El carácter del hombre no es fundamento de paz

El carácter del hombre no es fundamento de paz

Si Dios testifica contra nosotros, ¿quién puede testificar a nuestro favor? Si la opinión de Dios acerca de la pecaminosidad del hombre, su juicio sobre la culpa del hombre y su declaración de la maldad del pecado son cosa tan decidida, no puede haber para nosotros esperanza de absolución fundada en el carácter personal de bondad, ni del corazón ni de la vida. Lo que Dios ve en nosotros solo suministra materia de condenación, no de perdón.

Es vano forcejear o murmurar contra el juicio de Dios. Él es el Juez de toda la tierra; y en su juicio es justo tanto como soberano. Ha de ser obedecido; su ley es inexorable; no puede quebrantarse sin hacer digno de muerte a quien la quebranta (aunque sea en una sola jota o un solo tilde).

Cuando el Espíritu Santo abre los ojos del alma, esta ve esto. La convicción de pecado no es otra cosa que el pecador viéndose tal como es, y tal como Dios lo ha visto siempre. Entonces toda idea acariciada de bondad propia, sea en todo o en parte, se desvanece. Las cosas que en él un día parecieron buenas se muestran tan malas, y las malas tan malas en extremo, que todo puntal propio se le cae de debajo, y se le quita entonces toda esperanza de ser salvo por razón de algo que haya en su propio carácter. Ve que no puede salvarse a sí mismo, ni ayudar a Dios a salvarlo. Está perdido, y está desvalido. El hacer, el sentir, el forcejear, el orar, el dar, el abstenerse y la vida resultan no ser alivio alguno del sentido de culpa y, por tanto, ningún lugar de descanso para un corazón turbado. Si el pecado no fuera más que una enfermedad o una desgracia, estas cosas al parecer buenas podrían aliviarlo, por ser síntomas favorables de una salud que vuelve; pero cuando el pecado es culpa, aun más que enfermedad, y cuando el pecador no está meramente enfermo, sino condenado por el Juez justo, entonces ninguna de estas bondades que hay en él alcanza su caso, porque no pueden asegurarle un perdón completo y justo y, por tanto, no pueden pacificar su conciencia despertada y herida.

Ve el odio inmutable de Dios contra el pecado, y la revelación que se acerca de su ira contra el pecador; y no puede menos que temblar. Un escritor antiguo describe así su propio caso: «Tenía una impresión profunda de las cosas de Dios; la condición natural y el pecado parecían peores que el infierno mismo; el mundo y sus vanidades, terribles y en extremo peligrosos; era temible tratar con él, o ser rico; veía que venía su día; las expresiones de la Escritura pesaban; un Salvador era cosa grande a mis ojos; las agonías de Cristo me eran cosa seria; pensaba que todos mis días había estado en un sueño hasta ahora, o como un niño en broma; y pensaba que el mundo dormía».

La pregunta «¿Con qué prevendré a Jehová?» no es de las que puedan decidirse apelando al carácter personal, o a la bondad de la vida, o a las oraciones, o a los actos de la religión. El camino de acercamiento no nos toca a nosotros fijarlo. Dios lo ha fijado; y solo nos queda valernos de él. Lo ha asentado sobre fundamentos del todo ajenos a nuestro carácter; o, más bien, sobre fundamentos que dan por sentado sencillamente que somos pecadores, y que por tanto el elemento de bondad que hay en nosotros, como título, o garantía, o recomendación, es del todo inadmisible, sea en todo o en parte.

Decir, como dicen algunos que inquieren al comienzo de su ansiedad: me pondré a orar, y después que haya orado por un tiempo suficiente, y con un fervor tolerable, podré acercarme y contar con la aceptación, no es solo edificar sobre la calidad y la cantidad de nuestras oraciones, sino pasar por alto la pregunta real que el pecador tiene delante: «¿Cómo he de acercarme a Dios a fin de orar?». Todas las oraciones son acercamientos a Dios, y la pregunta ansiosa del pecador es: «¿Cómo puedo acercarme a Dios?». El testimonio explícito de Dios al hombre es: «No eres apto para acercarte a mí»; y es negar ese testimonio decir: «A fuerza de orar saldré de esta falta de aptitud y entraré en la aptitud; a fuerza de obras me pondré en un estado recto de mente y de carácter para acercarme a Dios». ¡Alma ansiosa! Si desde este momento dejaras el pecado, y no hicieras sino el bien en todo el resto de tu vida, no bastaría. Si empezaras a orar ahora, y no hicieras otra cosa sino orar todos tus días, ¡no bastaría! Tu propio carácter no puede ser tu camino de acercamiento, ni tu fundamento de confianza para con Dios. Ninguna cantidad de orar, ni de obrar, ni de sentir, puede satisfacer la ley justa, ni pacificar una conciencia culpable, ni apagar la espada encendida que guarda el acceso a la presencia del Infinitamente Santo.

Aquello que hace seguro para ti el acercarte a Dios, y justo para Dios el recibirte, ha de ser algo del todo ajeno a ti e independiente de ti; porque a ti mismo, y a todo lo que te pertenece, Dios ya lo ha condenado; y ninguna cosa condenada puede darte garantía alguna para ir a él, ni para esperar aceptación. Tu libertad de entrada ha de venir de algo que él ha aceptado, no de algo que él ha condenado.

Conocí un alma despertada que, en la amargura de su espíritu, se puso así a obrar y a orar para alcanzar la paz. Dobló la medida de sus devociones, diciéndose: «Ciertamente Dios me dará paz». Pero la paz no vino. Instituyó el culto familiar, diciendo: «Ciertamente Dios me dará paz». Pero la paz no llegó. Al fin se le ocurrió tener en su casa una reunión de oración, como remedio seguro. Fijó la noche; llamó a sus vecinos; y se preparó para dirigir la reunión, escribiendo una oración y aprendiéndola de memoria. Al terminar la operación de aprenderla, como preparativo de la reunión, la arrojó sobre la mesa, diciendo: «Ciertamente eso bastará; Dios me dará paz ahora». En ese momento, un silbo apacible y delicado pareció hablarle al oído, diciendo: «No, eso no bastará; pero Cristo sí bastará». Al punto le cayeron de los ojos como escamas, y de los hombros la carga. La paz se derramó como un río. «Cristo bastará» fue su consigna de por vida.

Muy claro es el testimonio de Dios contra el hombre, y contra los hechos del hombre, en este gran asunto del acercamiento y de la aceptación. «No por obras de justicia que nosotros habíamos hecho», dice Pablo en un lugar, Tito 3:5; y «al que no obra», dice en un segundo, Romanos 4:4 [N. del T.: la frase citada pertenece a Romanos 4:5]; «no es justificado por las obras de la ley», dice en un tercero, Gálatas 2:16.

La paz del pecador con Dios no ha de venir de su propio carácter. Ningún fundamento de paz, ni elemento de reconciliación, puede extraerse de él mismo, ni directa ni indirectamente. Su única calificación para la paz es que la necesita. No es el bien que tiene, sino el bien que le falta, lo que lo atrae a Dios; y es el darse cuenta de lo que le falta lo que lo manda a mirar a otra parte, en busca de algo que a la vez lo invite y le infunda valor para acercarse. Es nuestra enfermedad, no nuestra salud, lo que nos hace aptos para el médico, y nos echa sobre su pericia.

Ninguna conciencia culpable puede pacificarse con nada que no sea aquello que haga del perdón una cosa presente, segura y justa. ¿Pueden lograrlo nuestros mejores hechos, nuestros mejores sentimientos, nuestras mejores oraciones, nuestros mejores sacrificios? No; habiéndolos acumulado hasta el colmo, ¿no siente el pecador que el perdón queda tan lejos e incierto como antes?, ¿y que todo su fervor no puede persuadir a Dios de que lo admita a su favor, ni sobornar a su propia conciencia hasta una quietud verdadera, ni siquiera por una hora?

En toda religión falsa, el adorador hace descansar su esperanza del favor divino sobre algo de su propio carácter, o de su vida, o de sus deberes religiosos. Esto hizo el fariseo cuando entró en el templo: «Dios, te doy gracias, que no soy como los otros hombres», Lucas 18:11. Así hacen en nuestro día quienes piensan alcanzar la paz haciendo, sintiendo y orando más que los otros, o más de lo que ellos mismos han hecho en el tiempo pasado; y que rehúsan tomar la paz del evangelio gratuito hasta haber amontonado tal cantidad de este hacer y de este sentir que les aquiete la conciencia, y los haga concluir que no sería justo de parte de Dios rechazar la solicitud de hombres tan fervientes y devotos como ellos. Esto hicieron también los gálatas, cuando insistieron en añadir la ley de Moisés al evangelio de Cristo como fundamento de confianza para con Dios. Así obran muchos entre nosotros. No quieren tomar la confianza del carácter de Dios ni de la obra de Cristo, sino de su propio carácter y de su propia obra; aunque acerca de todo esto está escrito: «Jehová deshechó tus confianzas, y en ellas no tendrás buen suceso», Jeremías 2:37. Se oponen a una confianza presente, porque esta supone que el lugar de descanso del pecador está enteramente fuera de él, ya hecho de antemano, por así decirlo, por Dios. Querrían que esta confianza fuera cosa muy gradual, a fin de ganar tiempo y, con un poco de diligencia en las observancias religiosas, añadir de tal modo a su caudal de deberes, oraciones, experiencias y devociones, que puedan, con alguna esperanza humilde, como ellos la llaman, reclamar de Dios la aceptación. Con este curso de vida devota piensan haberse hecho más aceptos a Dios de lo que eran antes de comenzar este proceso religioso, y con mucho más derecho a esperar el favor divino que quienes no se han habilitado así. En todo esto, el lugar de descanso que se pretende es el yo: ese yo que Dios ha condenado. No descansarían sobre el yo que no ora, ni sobre el que no obra, ni sobre el que no es devoto; pero tienen por recto y seguro descansar sobre el yo que ora, y que obra, y que es devoto, ¡y a esto lo llaman humildad! A la confianza dichosa del creyente sencillo, que toma de una vez la palabra de Dios y descansa en ella, la llaman presunción o fanatismo; de su propia incertidumbre miserable, sacada de los hechos del yo, hablan como de una esperanza humilde.

El carácter propio del pecador, en cualquier forma y bajo cualquier proceso de mejora, no puede dar razones para confiar en Dios. Por más enmendado que esté, no puede hablar paz a su conciencia, ni darle garantía alguna para contar con el favor de Dios, ni ayudar a cerrar la brecha entre él y Dios. Porque Dios, en tal caso, no puede aceptar nada sino la perfección, y el pecador no tiene nada que presentar sino imperfección. Deberes y devociones imperfectos no pueden persuadir a Dios a perdonar. Además, recuérdese que la persona del adorador ha de ser aceptada antes de que sus servicios puedan ser aceptos; de modo que nada puede serle de utilidad alguna al pecador, salvo aquello que provea la aceptación personal de manera completa, y desde el principio. El pecador ha de ir a Dios tal como es, o no ir en absoluto. Intentar, a fuerza de orar, volverse algo mejor que un pecador condenado, a fin de ganar el favor de Dios, es hacer de la oración un instrumento de justicia propia; de suerte que, en vez de ser el acto de un hombre aceptado, es la compra de la aceptación: el precio que pagamos a Dios para que nos favorezca, y el soborno con que persuadimos a la conciencia de que ya no nos turbe con sus terrores. Ningún conocimiento de sí mismo, ni el darse cuenta de una mejora en sí mismo, puede aquietar las alarmas de una conciencia despertada, ni ser fundamento alguno para esperar la amistad de Dios. Tomar consuelo de nuestros buenos hechos, o buenos sentimientos, o buenos planes, o buenas oraciones, o buenas experiencias, es engañarnos, y decir paz cuando no hay paz. Nadie puede apagar su sed con arena, ni con agua del mar Muerto; así, nadie puede hallar descanso que salga de su propio carácter, por bueno que sea, ni de sus propios actos, por religiosos que sean. Aun si fuera perfecto, ¿qué gozo podría haber en pensar en su propia perfección? ¿Qué provecho, pues, puede haber en pensar en su propia imperfección?

Aun si hubiera en él muchas cosas buenas, no podrían hablar paz: porque las cosas buenas que podrían hablar paz no podrían compensar las cosas malas que hablan turbación; y qué paz tan pobre, hecha por uno mismo, sería aquella que naciera de pensar de sí el mayor bien posible y el menor mal posible. Y qué tentación, además, daría esto para atenuar el mal y exagerar el bien que hay en nosotros; en otras palabras, para engañar a nuestro propio corazón. El engaño de sí mismo ha de ser siempre, en mayor o menor medida, el resultado de tales estimaciones de nuestras propias experiencias. Expuestos como estamos, en tal caso, a toda suerte de influencias que nos ciegan a nosotros mismos, es imposible que seamos jueces imparciales, o que seamos hombres «en cuyo espíritu no hay superchería», Salmo 32:2, como en el caso de aquellos que son perdonados gratuitamente y de una vez.

Uno podría decir: Mis pecados no son muy grandes ni muchos; sin duda puedo tomar la paz. Otro podría decir: He compensado mis pecados con mis buenas obras; puedo tener paz. Otro podría decir: Tengo un sentido muy profundo del pecado; puedo tener paz. Otro podría decir: Me he arrepentido de mi pecado; puedo tener paz. Otro podría decir: Oro mucho, trabajo mucho, amo mucho, doy mucho; puedo tener paz. ¡Qué tentación en todo esto de tomar la opinión más favorable del yo y de sus hechos! Pero, después de todo, sería en vano. No podría haber paz verdadera; porque su fundamento sería arena, no roca. La paz o la confianza que viene de sumar los puntos buenos de nuestro carácter, y de pensar en nuestros buenos sentimientos y hechos, o en nuestra fe, y nuestro amor, y nuestro arrepentimiento, ha de estar hecha de orgullo. Su base es la justicia propia, o a lo menos la aprobación de sí mismo.

No se remedia el asunto con decir que miramos estos buenos sentimientos que hay en nosotros como obra del Espíritu, y no como nuestra. En un aspecto esto quita la jactancia, pero en otro no. Sigue haciendo que nuestra paz dependa de lo que hay en nosotros, y no de lo que hay en Dios. Antes bien, se vale del Espíritu Santo para fines de justicia propia. Dice que el Espíritu obra el cambio en nosotros a fin de suministrarnos, con ello, un fundamento de paz dentro de nosotros mismos.

Sin duda, la obra del Espíritu en nosotros ha de ir acompañada de paz; pero no porque nos haya dado algo en nosotros mismos de donde sacar nuestra paz. Es aquella clase de paz que brota, sin que uno se dé cuenta, del restablecimiento de la salud espiritual; pero no aquella que la Escritura llama «paz para con Dios». No nace de pensar en el cambio obrado en nosotros, sino, sin darse cuenta y sin querer, del cambio mismo. Si un miembro quebrado queda sano, el alivio nos llega en seguida; no por pensar en el miembro sanado, sino sencillamente en el bienestar y el consuelo del cuerpo que la cura ha dado. Así hay una paz que nace del cambio de naturaleza y de carácter obrado por el Espíritu; pero esta no es la reconciliación con Dios. Esta no es la paz que trae el conocimiento del perdón. La acompaña, y fluye de ella, pero las dos clases de paz son del todo distintas la una de la otra. Ni siquiera la paz que acompaña el restablecimiento de la salud espiritual viene de segunda mano, de pensar en nuestro cambio, sino directamente del cambio mismo. Ese cambio es la salud nueva del alma, y esta salud es en sí misma una alegría continua.

Con todo, sigue siendo verdad que en nosotros mismos no tenemos lugar de descanso. «No teniendo confianza en la carne» ha de ser nuestro lema, como lo es el fundamento del evangelio de Dios.