La declinación en la oración

Capítulo 4: La declinación en la oración

«Menoscabas la oración delante de Dios.» —Job 15:4.

Si hubiéramos de escoger un solo rasgo de la declinación personal más marcado que cualquier otro, no vacilaríamos en adoptar como tal el decaimiento del espíritu de oración. Así como la oración es la primera evidencia de vida espiritual en el alma, y su crecimiento en espiritualidad y en vigor señala el estado sano y que avanza de esa vida, así la declinación de la oración en su espíritu, en su ejercicio y en su goce indica con fuerza el decaimiento de la gracia verdadera en un hijo de Dios. Nos aplicamos a desenvolver este asunto bajo la solemne convicción de que es de aplicación más general a los que profesan ser creyentes de lo que, a primera reflexión, algunos estarían quizá dispuestos a admitir; y de que entraña consecuencias más graves para los intereses espirituales del alma que cualquier rama de la declinación personal que hayamos considerado hasta aquí.

Al abrir ante el lector la naturaleza de la oración verdadera —lo cual parece propio antes de que consideremos su declinación—, observamos que hay muchas cosas solemnes y conmovedoras unidas a ella, que la presentan como un asunto de vasta importancia. ¿Qué es la oración? Es la comunión de la vida espiritual que hay en el alma del hombre con su Autor divino; es un devolver en aliento la vida divina al seno de Dios, de donde vino; es conversación santa, espiritual y humilde con Dios. Bello fue aquel dicho de un pagano convertido: «Abro mi Biblia, y Dios habla conmigo; cierro mi Biblia, y entonces hablo yo con Dios». ¡Definición sorprendente de la oración verdadera! Es hablar con Dios como habla un hijo con su padre, como conversa un amigo con su amigo: «y [Jehová] hablaba con Moisés» [N. del T.: Éxodo 33:9]. Recuérdese, pues, que la oración verdadera es la aspiración de un alma renovada hacia Dios; es el aliento de la vida divina, a veces en acentos de dolor, a veces como expresión de la necesidad, y siempre como reconocimiento de dependencia; es la mirada levantada de un hijo renovado, afligido, menesteroso y dependiente hacia su propio Padre amoroso, en toda la conciencia de una absoluta debilidad y en toda la dulzura de la confianza filial.

¿Quién es el objeto de la oración? Jehová, el Señor del cielo y de la tierra; solo a él, como el Tres en Uno, se dirige la oración verdadera. Solo él tiene oído para oír el relato de nuestro dolor, brazo que puede sostener en el tiempo de la necesidad, y corazón que puede simpatizar con nuestra profunda necesidad. El Alto y Sublime, el que habita la eternidad, y cuyo nombre es el Santo, Creador y Gobernador de todos los mundos, el que sostiene las columnas del universo, aquel a quien están sujetos todos los poderes que hay en el cielo, en la tierra y en el infierno: él es el Objeto glorioso a quien nos dirigimos en la oración.

No es menos asombroso el medio de la oración. ¿Cuál es? No una criatura, dependiente como nosotros, sino el Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, igual en poder, majestad y dominio con el Padre, y sin embargo el Hermano Mayor, el Cordero inmolado, el Mediador y Fiador, el Sumo Sacerdote de su pueblo. La oración halla aceptación dentro del velo solo en cuanto se presenta en el nombre de Jesús. La voz que allí habla, a favor del humilde suplicante, es la voz de la sangre de Emmanuel; este es el «camino nuevo y vivo» [N. del T.: Hebreos 10:20]; este es el alegato que prevalece; este es el argumento que mueve a la Omnipotencia misma. Quien alega la sangre de Jesús en la oración puede tener diez mil lenguas que aleguen todas contra él, pero «la sangre de Jesús habla mejor» [N. del T.: cf. Hebreos 12:24], y ahoga todas sus voces. ¡Oh precioso y costoso medio de la oración!

Maravilloso es también el Autor de la oración. ¿Quién es? El apóstol nos informa: «Y asimismo también el Espíritu ayuda nuestra flaqueza: porque qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos; sino que el mismo Espíritu pide por nosotros con gemidos indecibles» [N. del T.: Romanos 8:26]. Así, es el Espíritu Santo quien engendra el deseo, dicta la petición y la exhala en oración, por Cristo, a Dios. ¡Qué ejercicio tan sublime, pues, es la oración! La salida de la vida divina en el alma es su naturaleza; Jehová, su objeto; el Señor Jesús, su medio; y el Espíritu Santo, su autor. Así, la bendita Trinidad en Unidad está empeñada en la gran obra del acercamiento de un pecador a Dios.

Tocante a la absoluta necesidad de la oración, ¿hace falta que nos extendamos? Y sin embargo hay que admitir que el creyente requiere exhortación constante al ejercicio de este deber. ¿Queremos prueba más fuerte de la tendencia perpetua a la declinación espiritual que esta: que el hijo de Dios necesita estímulos repetidos para el dulce y precioso privilegio de la comunión con su Padre celestial? ¿Que necesita ser urgido con los argumentos más fuertes y los motivos más persuasivos a valerse del privilegio más costoso y glorioso de este lado de la gloria? ¿No parece como rogarle a un hombre que viva, recordarle que ha de respirar si quiere conservar la vida? Sin el ejercicio de la oración, le decimos a un hijo de Dios, no puede vivir; que este es el aspirar de la vida divina y el volver a exhalarla; que la naturaleza espiritual requiere provisiones constantes de alimento espiritual; y que la única evidencia de su existencia sana es su continuo levantarse hacia Dios. Le decimos: deja de orar, y toda tu gracia se marchita, todo tu vigor decae y todo tu consuelo muere.

Pero observa cómo se manda la oración, como deber, en la palabra de Dios: «E invócame en el día de la angustia: te libraré, y tú me honrarás.» Salmos 1:15. [N. del T.: las palabras corresponden a Salmos 50:15; la fuente inglesa cita Salmos 1:15.] Como si el Señor hubiera dicho: «Invócame cuando todo esté oscuro, cuando todo esté contra ti; no hablo ahora del día de la prosperidad, de la hora soleada, cuando tu alma prospera, cuando tus negocios prosperan, cuando todo te va sin tropiezo, y el cielo sobre ti está sin nubes, y el mar debajo de ti está sin oleaje; sino invócame en el día de la angustia, el día de la escasez, el día de la adversidad, el día del desengaño y de la reprensión, el día en que los amigos te abandonan y el mundo te frunce el ceño, el día de las cisternas rotas y de las calabazas secas. Invócame en el día de la angustia, y te libraré». Observa también cómo nuestro amado Señor impuso este precioso deber a sus discípulos: «Mas tú, cuando oras, éntrate en tu cámara, y cerrada tu puerta, ora á tu Padre que está en secreto» (Mateo 6:6). Y observa cómo asimismo lo alentó: «De cierto, de cierto os digo, que todo cuanto pidiereis al Padre en mi nombre, os [lo] dará» (Juan 16:23). En armonía con esto está la dulce exhortación del apóstol: «Por nada estéis afanosos; sino sean notorias vuestras peticiones delante de Dios en toda oración y ruego, con hacimiento de gracias» (Filipenses 4:6). Y qué despliegue tan notable de la verdadera naturaleza de la oración nos da el mismo escritor en Efesios 6:18: «Orando en todo tiempo con toda deprecación y súplica en el Espíritu, y velando en ello con toda instancia y suplicación por todos los santos». El apóstol Santiago rinde el mismo testimonio: «Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, demándela á Dios, el cual da á todos abundantemente, y no zahiere; y le será dada» [N. del T.: Santiago 1:5].

Pero tomamos un terreno más alto que este: urgimos el ejercicio de la oración no meramente como un deber solemne que ha de observarse, sino también como un privilegio precioso del que se ha de gozar. Feliz aquel creyente cuando los deberes llegan a verse como privilegios. ¡Cómo! ¿No es privilegio tener una puerta de acceso siempre abierta hacia Dios? ¿No es privilegio, cuando la carga aplasta, echarla sobre Aquel que ha prometido sostener? Cuando las corrupciones de una naturaleza no santificada son fuertes, y las tentaciones se espesan, ¿no es entonces privilegio la oración? Y cuando estás perplejo por conocer la senda del deber, y anhelas andar cumplido en toda la voluntad de Dios, y, como hijo, temes ofender a un Padre amoroso, ¿no es entonces privilegio tener un trono de la gracia, una puerta abierta de esperanza? Cuando el mundo se va colando poco a poco en el corazón, o cuando ese corazón está herido por la falta de bondad de los amigos, o sangra bajo un duelo grave, ¿no es entonces privilegio ir y contárselo a Jesús? Digan, almas pobres, necesitadas, probadas, tentadas: digo, si la oración no es el privilegio más precioso, balsámico y costoso de este lado del cielo.

Y sin embargo, ¡cuánta incredulidad permanece todavía en el corazón de un alma renovada, tocante a este deber solemne y a este privilegio inmenso! Incredulidad es esa que lleva al creyente, en la hora de su necesidad, primero al brazo de carne, antes que en oración a Dios. Ir primero a la criatura es «descender á Egipto» por ayuda: pecado que Dios ha señalado con su más severo desagrado.

Pero la oración verdadera puede declinar en gran manera; y a la consideración de este punto, junto con los medios de su avivamiento, pasamos ahora a dirigir la atención seria del lector.

La oración es el pulso espiritual del alma renovada; su latido indica el estado sano o enfermo del creyente. Así como el médico juzgaría de la salud del cuerpo por la acción del pulso, así juzgaríamos nosotros de la salud espiritual del alma delante de Dios por la estima en que el creyente tiene la oración. Si el alma está en un estado espiritualmente sano y de crecimiento, la oración será vigorosa, viva, espiritual y constante; si, por el contrario, un proceso incipiente de declinación sigue adelante en el alma —si el corazón anda vagando, y el amor se enfría, y la fe decae—, el espíritu y el hábito de la oración lo delatarán al punto.

En primer lugar, observamos que el espíritu de oración puede declinar en el creyente, y que él puede no darse cuenta de ello en el acto. La forma y el hábito de la oración pueden continuar por un tiempo, sostenerse el altar doméstico, y visitarse aun de cuando en cuando el aposento; pero el espíritu de oración se ha evaporado, y todo es frialdad y embotamiento, ¡el mismo sopor y la frigidez de la muerte! Pero ¿de qué valor real es el hábito de la oración aparte del espíritu de oración? Justo lo que sería este planeta sin el sol, o el cuerpo sin el alma viva, animadora y que respira: ¿qué, sino una forma fría y sin vida? Sí; y un creyente puede ser inducido con engaño a este estado lamentable, sin que se despierte ni una sospecha de que existe; puede observar su hábito acostumbrado y usar su forma vacía, y no sospechar que todo está frío y sin aliento como la muerte misma. Oh, no es la forma observada con rigidez lo que Dios mira; ni es la gran volubilidad, ni la fluidez elocuente, ni el sentimiento rico, ni las imágenes espléndidas, ni los períodos redondeados, lo que Dios tiene en cuenta: lejos de eso. Puede un hombre no ser capaz de dar expresión a su emoción profunda en la oración; sus pensamientos pueden no hallar vehículo de palabra; el lenguaje puede faltarle por completo; o, si intenta la expresión audible de sus necesidades, puede haber mucho que ofenda un gusto refinado y que hiera con aspereza un oído musical, y sin embargo el espíritu de oración puede arder en su pecho; y este —el verdadero lenguaje de la oración— halla camino hasta el oído y hasta el corazón de Dios. Ahora bien, es manifiesto por la observación, como lo es por la palabra de Dios, que el espíritu de oración puede apartarse de un alma, y que el don de oración y su forma pueden permanecer. La forma puede hallarse fácil; las palabras, y aun el pensamiento, pueden fluir con libertad, y sin embargo ninguna calidez, ninguna vida, ninguna espiritualidad, ningún poder, ninguna unción acompañan la oración; y este puede continuar por largo tiempo siendo el estado de quien profesa la fe. Oh, guárdate de ello, lector; mira bien el estado de tu alma; examina tus oraciones; mira que no hayas sustituido la forma fría por el espíritu ardiente, el mero cuerpo por el alma. La oración verdadera es el aliento del propio Espíritu de Dios en el corazón; ¿tienes esto? Es comunión y compañerismo con Dios; ¿sabes lo que esto es? Es quebrantamiento, contrición, confesión, y esto a menudo brotando de un sentido abrumador de su bondad y de su amor derramado en el corazón; ¿es esta tu experiencia? Otra vez lo repetimos: mira bien tus oraciones; pruébalas, no por el don natural o adquirido que puedas poseer —esto nada es para con Dios—; en respuesta a todas tus formas, puede decir: «No oigo oración. ¿Para qué á mí la multitud de vuestros sacrificios? cuando vinieseis á presentaros delante de mí, ¿Quién demandó esto de vuestras manos, para hollar mis atrios? No me traigáis más vano presente: el perfume me es abominación. Vuestras lunas nuevas y vuestras solemnidades tiene aborrecidas mi alma: me son gravosas; cansado estoy de llevarlas. Cuando extendiereis vuestras manos, yo esconderé de vosotros mis ojos: asimismo cuando multiplicareis la oración, yo no oiré» [N. del T.: Isaías 1:11-15]; sino pruébalas por la comunión verdadera que tienes con Dios, por los retornos que ellas hacen a tu alma.

Hay todavía otro estado en el cual el hábito de la oración ni siquiera sobrevive a la declinación del espíritu de oración. Puede haber casos en los cuales, como acabamos de mostrar, la forma se sostenga con rigidez mucho después de que la oración verdadera se haya apartado del alma; puede haber demasiada luz en la conciencia, y demasiada fuerza en el poder del hábito, y algo también en la apariencia de la cosa, que no permitan un abandono total de esto. Pero, en la mayoría de los casos de retroceso efectivo, el hábito declina con el espíritu; ido este, aquel se vuelve insípido y tedioso, y al fin se desecha como cosa enfadosa y penosa para la mente. Y sin embargo, aun el dejar la forma no es siempre un acto repentino: Satanás es demasiado sutil, y el corazón demasiado engañoso, para permitirlo; tiene que haber pasos en la declinación. El romper de pronto con el hábito acostumbrado de la oración podría despertar alarma, y sorpresa, y reflexión: «¿Ha llegado a esto?» sería la exclamación del alma sobresaltada. «¿Tan lejos he llegado, que abandono hasta mi hábito acostumbrado de oración?» Tal pausa y tal pregunta podrían quizá conducir al examen de sí, a la contrición y a un volver; pero la declinación es gradual. El primer hábito que se deja con la declinación del espíritu de oración es el de la oración en el aposento: este es el primer ejercicio que pierde su dulzura, y se vuelve tedioso e insípido, porque es el más espiritual de todos los ejercicios devocionales, y es el que más tiene que ver con la comunión secreta del alma con Dios. ¿Y quién puede retratar la pérdida? No más visitas santificadas al aposento; no más apartarse de los negocios, del cuidado y del mundo, para quedar encerrado con Dios; no más estaciones preciosas, que derriten el corazón, que humillan el espíritu y que reavivan lo celestial, de comunión y compañerismo con el Padre que oye en secreto; no más dulces visitas de amor de parte de Jesús, ni exhalar los dolores y las necesidades del corazón en su oído secreto: el aposento queda abandonado, ¡y con él todo andar agradable, santo y feliz con Dios!

Sigue entonces el abandono de la oración jaculatoria. Aquel hábito santo de un cristiano que crece, el cual, mientras está en el mundo y diligentemente ocupado en su vocación lícita, lo mantiene, con todo, remontándose por encima de él; el cual sostiene las ruedas del alma en un movimiento fácil y constante, la preserva en una disposición santa y celestial, la fortifica contra las sorpresas del adversario y la fortalece en todo conflicto interior o exterior: la oración jaculatoria, la «oración sin cesar» [N. del T.: 1 Tesalonicenses 5:17], se deja; ¡y todo parece un vacío entre el alma y Dios!

La oración de familia es, quizá, el siguiente hábito devocional que se abandona. Aquel «orillo que impide que la tela de la vida diaria se deshilache»; aquel ejercicio que echa una influencia tan santificadora en torno al círculo doméstico, uniendo los corazones, despertando y concentrando las simpatías, fortificando la mente y suavizando los cuidados y las pruebas de cada miembro amado, se rinde ahora: la Biblia de la familia, sacada con tanta regularidad, abierta, leída y expuesta, se deja ahora a un lado; el altar en torno al cual se agrupaba en silencio devoto y reverente el humilde grupo, y del cual ascendía el sacrificio de la mañana y el de la tarde, es derribado; porque aquel que oficiaba ante su santo altar ha declinado en el espíritu de oración, y los efectos de su declinación se sienten y se rastrean en cada miembro, y por cada ámbito del círculo doméstico; ¡el patriarca no vuelve más a bendecir su casa!

La oración en común se deja ahora sin un suspiro. Aquel servicio que una vez se hallaba tan refrigerante y tan reanimador al cierre de los cuidados del día, y que, en medio de sus fatigas, ansiedades y desengaños, se anticipaba con tanto cariño y se anhelaba con tanto ardor, llega y pasa desatendido y sin que se le eche de menos. Llega la hora de la oración, miramos el lugar vacío y preguntamos: «¿dónde está?» —lejos, en medio del tumulto del mundo y ardiente en su busca—: «¿dónde está?» —ido, quizá, a alguna escena de diversión carnal, de necedad y de pecado—; y aquel que, cuando volvía la estación de la comunión en común, estaba presente para alegrar y alentar con sus oraciones y exhortaciones las almas de la asamblea devota, está ahora lejos, sembrando «para su carne» [N. del T.: Gálatas 6:8], y dando a las cosas «temporales» el tiempo y las energías que pertenecen a las cosas «eternas» [N. del T.: 2 Corintios 4:18]. ¡Este es el hombre en quien el espíritu de oración ha declinado! De un paso de declinación ha pasado a otro, hasta que su alma ha venido a ser, en cuanto a toda gracia, espiritualidad y amor, como el brezo árido del desierto, sin un punto de verdor que la anime y la avive. Pero hay todavía otras consecuencias de la declinación del alma en el espíritu y el hábito de la oración, demasiado solemnes y graves para pasarlas por alto: son las siguientes:

Un andar distante de Dios acarreará pensamientos distantes de Dios, y esto no es cosa leve. Si es verdadero el sencillo axioma de que, cuanto más íntimos nos hacemos con un objeto, mejor preparados estamos para juzgar de su naturaleza y de sus propiedades, podemos aplicarlo con peculiar propiedad a nuestro conocimiento de Dios. La invitación alentadora de su palabra es: «Amístate ahora con él, y tendrás paz» [N. del T.: Job 22:21]. Ahora bien, este amistarse con Dios es el que nos introduce en el conocimiento de su carácter como Dios santo, amoroso y fiel; y este conocimiento de su carácter es el que engendra amor y confianza en el alma hacia él. Cuanto más conocemos a Dios, más lo amamos; cuanto más lo experimentamos, más confiamos en él. Conciba, pues, el lector espiritual qué efectos funestos han de resultar de un andar distante de Dios. Cuanto más se aleja el alma de él, más imperfecto ha de ser su conocimiento de él. Cuando él aparece en sus tratos correctivos, ¿cómo se interpretarán esos tratos en el andar distante del alma? ¿Como de un Dios del pacto? ¿como de un Padre amoroso? No, lejos de eso. Recibirán una interpretación áspera y poco bondadosa, y esto neutralizará su efecto: porque, para cosechar el fruto propio de los tratos del Señor con el alma, es necesario que se vean a la luz de su fidelidad y de su amor. En el momento en que se interpretan de otro modo, el alma se aparta de un salto de Dios, y se envuelve en opiniones sombrías y repulsivas de su carácter, de su gobierno y de sus tratos. Pero esto seguirá con certeza de un andar distante. Oh, guárdate de la declinación en la oración: no haya distancia entre Dios y tu alma.

Un cambio en la dulzura y en el goce de los deberes espirituales puede considerarse otro efecto, y doloroso, de una declinación en este santo ejercicio: llegarán a desearse menos, y a ser más enfadosos e insípidos; se mirarán menos como privilegio, y más como carga y como tarea. ¿Cuál es el deber espiritual? ¿Es la meditación? La mente no está templada para esto. Exige una mente espiritual, una ricamente ungida del Espíritu Santo y acostumbrada a una comunión estrecha con Dios, para gozar de ella con rectitud y con provecho. ¿Es la comunión de los santos? Esta pronto se vuelve enfadosa e insípida. La compañía del pueblo humilde y quebrantado de corazón de Dios, hambriento y sediento de santidad, y que busca la crucifixión respecto del mundo; la palabra de Dios como su estudio, el amor de Cristo como su tema, y la conformidad divina como su blanco, pronto pierde su atracción para quien profesa la fe y anda a distancia de Dios. Sí, podríamos enumerar todos los deberes espirituales familiares al hijo de Dios, y no se hallará uno solo que posea atracción o dulzura para esa alma que atraviesa un proceso de declinación en la oración. ¿Por qué, lector, la meditación, y la investigación de la palabra de Dios, y la comunión santa con sus santos, y la alabanza, son privilegios secos y sin sabor para tu alma? Puedes volverte de ellos con repugnancia. ¡Cualquier ocupación menos estas: los llamados del negocio, la compañía mundana, la lectura de una novela, te satisfarán! ¿Dónde estás? ¡Cómo has declinado! No era así en otro tiempo. ¡Oh, cuán preciosos, en el primer amor de tus desposorios, eran los momentos de santa abstracción! ¡Cuán buscada con ansia, y cuán ricamente gozada, era la comunión de los santos! ¡Cuán dulce privilegio era la alabanza, y cuán sagrado deber era la oración! ¿Se ha ido todo? ¿Es todo invierno contigo ahora? ¿Ningún lugar de verdor, ningún pasto verde, ningunas aguas quietas? ¡Oh, vuelve otra vez a la oración! Tu triste distancia de Dios es el secreto de lo flaco de tu alma. El marchitarse del espíritu de oración ha marchitado tu gracia, y con ella todo goce espiritual de los medios.

Una caída en la conducta exterior del creyente es consecuencia necesaria, y a menudo cierta, de una declinación del espíritu y del hábito de la oración. La humildad, el olvido de sí, la suavidad de andar y el miramiento ejemplar por el honor y la gloria de Dios, propios del hombre de oración, son sucedidos a menudo por la altivez de espíritu y de porte, la confianza en sí mismo, la prontitud para sentarse a juzgar la conducta y las flaquezas de otros, una fría indiferencia hacia el aumento del reino de Cristo y la conversión de los pecadores, y un descuido en la conducta exterior del hombre sin oración. Todo retroceso tiene su comienzo en la declinación de la oración: puede fechar su principio en el trono de la gracia. El menoscabar la oración delante de Dios fue el primer paso en el apartamiento; y el primer paso dado, y no desandado al punto, fue seguido pronto por otros. La senda de quien retrocede de Dios es siempre hacia abajo: el descenso es fácil y rápido; la velocidad del apartamiento del alma aumenta con su avance; y cuando quien profesa la fe muestra una inclinación y una evidencia de declinación espiritual, no faltan influencias prontas a ayudarlo en su partida. Satanás, el enemigo sutil y sin sueño del alma, está preparado con mil atractivos para allanar la senda hacia abajo; el mundo aparece con algún nuevo atractivo; el pecado sabe menos amargo, y parece menos «sobremanera pecante» [N. del T.: Romanos 7:13]; los objetos de los sentidos se vuelven familiares, se miran, se admiran, luego se abrazan; y ahora el alma, de no ser por la gracia preservadora y refrenadora, se ha despedido para siempre de Dios. Lector, ¿tiemblas ante la posibilidad de llegar alguna vez a ser uno que retrocede? ¿temes una caída? ¿te espanta el pensamiento de herir a Jesús? Entonces, no menoscabes la oración delante de Dios; guarda con vigilancia contra el primer síntoma de declinación en este santo ejercicio, o, si ese síntoma ya ha aparecido, date prisa al amado Médico, el único que tiene poder para detener su avance y sanar tu alma.

Una acumulación de cruces diarias rara vez deja de seguir a la declinación en la oración. El ejercicio constante de la oración aligera toda carga y allana cada paso escabroso de un hijo de Dios: solo esto mantiene bajas sus pruebas; no que esté jamás exento de ellas —no; «es menester que por muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios» [N. del T.: Hechos 14:22]—; es discípulo de la cruz, su religión es la de la cruz, es seguidor de Aquel que murió sobre la cruz, y una exención entera de la cruz nunca la espera hasta que pase a la posesión de la corona. Pero puede abatir sus cruces orando: la oración disminuirá su número y mitigará su severidad. El hombre cuyo andar está lejos de Dios, cuya disposición es fría, mundana y descuidada, si es verdadero hijo del pacto, uno de la familia del Señor, puede esperar que las cruces y las pruebas aumenten a cada paso que avanza hacia el reino. ¡Ah! poco piensan muchos de los creyentes probados, afligidos y constantemente desengañados cuán estrechamente relacionadas están estas mismas pruebas, y aflicciones, y desengaños, con su menoscabar la oración delante de Dios: cada paso parece atendido de alguna cruz nueva; cada designio es arruinado por algún viento adverso; cada esfuerzo es frustrado; el desengaño sigue al desengaño, ola sobre ola; nada de lo que intentan prospera, todo lo que emprenden fracasa; y todo parece contra ellos. ¡Oh! si pudiéramos pasar detrás del escenario, ¿qué descubriríamos? ¡Un trono de la gracia desierto! Si divulgáramos el secreto, y lo pusiéramos en forma de cargo contra el creyente, ¿cuál sería? «¡Has menoscabado la oración delante de Dios!» El designio se trazó sin oración, la empresa se emprendió sin oración, el esfuerzo se hizo sin oración; Dios ha soplado sobre ello, y todo ha venido a nada. No es de extrañar; no se consultó a Dios, no se reconoció al Señor, no se pidió su permiso, no se buscó su sabiduría, no se imploró su bendición; ¡y así sopló sobre todo ello! El precioso mandato es: «Fíate de Jehová de todo tu corazón, y no estribes en tu prudencia. Reconócelo en todos tus caminos, y él enderezará tus veredas» [N. del T.: Proverbios 3:5-6]. Donde esto se honra, allí está la bendición divina; donde se menosprecia, allí está el desagrado divino.

Pero no hace falta que nos extendamos; los males que resultan de una declinación de la oración son bastante evidentes. Hemos mostrado que el secreto de una vida feliz, y el manantial de una santa, están en un andar cercano con Dios; que si un hijo de Dios menoscaba la oración, abre la puerta a la partida de toda gracia y a la entrada de todo pecado: cuando estas declaraciones se hayan pesado con seriedad y con oración, siga el lector con nosotros a la consideración de aquellos medios que el Señor ha establecido y ha reconocido para el avivamiento del espíritu y del ejercicio de la oración en el creyente.

El creyente debe averiguar con rectitud el verdadero carácter de sus oraciones. ¿Son vivas y espirituales? ¿son ejercicios del corazón, o meramente del entendimiento? ¿Son los alientos del Espíritu que mora dentro, o la observancia fría de una forma sin el poder? ¿Es comunión y compañerismo? ¿Es el acercamiento filial de un hijo, que se lanza con confianza y con afecto al seno de un Padre, y allí se abriga en toda hora de necesidad? Ha de recordar todo el que profesa la fe que hay gran diferencia entre la oración y el orar; queremos decir, entre la observancia formal del deber y el carácter espiritual de su cumplimiento. No toda oración es comunión; y aquí un hombre puede estar grande y terriblemente engañado; puede repetir sus visitas al trono de la gracia, e ir y volver sin haber exhalado un solo aliento de oración espiritual; puede no haber respiración en el alma; todo es formal, frío y sin vida. Este, pues, es el primer paso hacia un avivamiento de la oración verdadera en el alma. Examina el carácter de tus devociones; ¿son tales que resistirán la prueba de la palabra de Dios? ¿se compararán con los santos alientos de David, y de Job, y de Salomón, y de los santos del Nuevo Testamento? ¿son los alientos de la vida de Dios dentro de ti? ¿van siempre acompañadas de quebrantamiento filial, de humildad de espíritu y de una confesión humilde y contrita del pecado? ¡Mira bien tus oraciones! no te contentes con devociones a medias; no te satisfagas con peticiones frías, embotadas y formales. Cuida de que tus oraciones de familia no degeneren en esto —hay peligro aquí—; mira que la llama arda viva y se eleve alta sobre ese altar sagrado; que tus alientos hacia Dios sean tales que lleven convicción a la mente de tus hijos, de tus domésticos y de tus amigos, de que el deber en que están empeñados es el más espiritual, santo y solemne de todos los empeños; ellos formarán su idea de la oración por tu manera de cumplirla en el altar doméstico. Sé cauto en no engendrar en ellos un disgusto por el ejercicio. Si sus mentes están sin regenerar, se necesitan gran sabiduría y profunda espiritualidad para guardarse de esto. Haz que vean que das una importancia grande y solemne al deber; no te apresures en su cumplimiento; que tome precedencia de todos los demás empeños; nada debe agolparse sobre él, y así recortar el tiempo consagrado a él solo. Si es posible, ha de preceder siempre a la comida de la mañana y a la de la tarde; la mente queda así santificada con el pensamiento solemne, y queda mejor dispuesta para los variados empeños que siguen. Se ha hallado también una práctica provechosa el proveer a cada miembro del círculo doméstico de una Biblia, leyendo cada uno por turno un versículo del capítulo, o bien siguiendo a la persona que conduce el ejercicio devocional. Esto evitará el ojo vagabundo, y refrenará la distracción del pensamiento, al concentrar la mente en la porción que se lee. Un comentario ocasional, que explique un término, o elucide una verdad, o reconcilie una aparente discrepancia, impartirá a menudo mayor interés y provecho al servicio. Si no hubiera padre piadoso a la cabeza de la familia, no se retraiga la madre cristiana del cumplimiento de este empeño: la palabra de Dios está de su parte; la gracia de Cristo Jesús está de su parte; Dios mismo está de su parte; levante ella el altar familiar en el temor de Dios y en la fuerza de Jesús; en torno a él reúna a sus hijos y a sus domésticos, y sea ella la sacerdotisa que ofrece el sacrificio de la mañana y el de la tarde: es su deber solemne; y para el cumplimiento de todo deber, el Señor ha prometido impartir gracia del todo suficiente (2 Corintios 12:9).

Un paso más en el avivamiento de la oración verdadera es llegar a conocer más a fondo nuestras muchas y variadas necesidades. Es el conocimiento de su necesidad lo que da verdadera elocuencia a la petición del mendigo: un sentido de desamparo, de carencia absoluta, de hambre efectiva, imparte energía a su alegato y perseverancia en alcanzarla. Su lenguaje es: «He de tener pan, o muero». Esto es justo lo que queremos que sienta el hijo de Dios. ¿Qué es él sino un pensionista de la diaria largueza de Dios? ¿qué recursos tiene dentro de sí mismo? Ninguno en absoluto; ¿y qué es él sin Dios? Pobre de veras. Ahora bien, a proporción que llega a conocer su caso real, su absoluto desamparo, asediará el trono de la gracia y no se conformará con una negativa. Ha de conocer sus necesidades, ha de conocer de qué gracia está falto, qué pecado que fácilmente lo asedia se le pega, qué flaquezas lo cercan, qué porción de la obra del Espíritu declina en su alma, dónde está más débil y más expuesto a los ataques del enemigo, y qué le falta todavía para perfeccionarlo en toda la voluntad de Dios; examínese con honradez, y conozca su condición real. Esto hará precioso el trono de la gracia, despertará el espíritu de oración adormecido, le suministrará recados para con Dios, y dará argumento, energía y perseverancia a su petición. Fue su sentido profundo y apremiante de necesidad lo que impartió tal denuedo y tal poder a los forcejeos de Jacob: «No te dejaré, si no me bendices»; y el Señor dijo: «No se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel: porque has peleado con Dios y con los hombres, y has vencido» [N. del T.: Génesis 32:26, 28. La fuente inglesa, que sigue la versión KJV, dice «como príncipe has tenido poder con Dios y con los hombres, y has prevalecido»; la RV1909 dice «has peleado con Dios y con los hombres, y has vencido».] Imita así al patriarca; comienza el día pensando en lo que puedas necesitar antes de que cierre; si se anticipa alguna cruz, o se recela alguna tentación, o algún peligro al que puedas estar expuesto; y ve entonces y forcejea por la gracia necesaria y prometida. ¡Oh, es una gran misericordia tener un recado que nos envíe a Dios! Y cuando recordamos qué corazón tan lleno de amor tiene él, qué prontitud para oír, qué presteza en todas sus respuestas, qué entrar en la circunstancia más menuda de la historia de un creyente, ¡cómo reprende esto la renuencia y censura la incredulidad que manifestamos perpetuamente al valernos de este, el más costoso, santo y precioso de todos nuestros privilegios!

Ha de haber el buscar y el quitar aquello que estorba la oración. Muchas cosas debilitan la oración verdadera: el pecado no subyugado, el pecado no arrepentido, el pecado no perdonado —queremos decir el sentido secreto de él sobre la conciencia—, el ánimo mundano, la conversación ligera y frívola, las disputas vanas, la mucha y frecuente comunión, sea con personas no convertidas, sea con quienes solo profesan la fe, fríos y formales; todo esto junto, o una sola de estas cosas, si se le permite prevalecer, inhabilitará la mente para la conversación con Dios, y causará un decaimiento del espíritu de oración en el alma. Ten por dañoso aquello que toca la disposición devocional de tu mente; que acorta la hora de la oración y quita el filo delicado de su goce santo.

Pero aquello por lo que más encarecidamente abogamos, y que tenderá más que todo lo demás al avivamiento de la oración verdadera en el creyente, es una comunicación más amplia de la influencia llena de gracia del Espíritu Santo. Aquí yace la gran fuente y el secreto de toda oración verdadera, espiritual, creyente, perseverante y prevaleciente; es la falta de esto la causa del embotamiento, y de la formalidad, y de la renuencia, que tan a menudo marcan el ejercicio. Los santos de Dios no honran lo suficiente al Espíritu en esta parte importante de su obra; pierden demasiado de vista la verdad de que de toda oración verdadera él es el Autor y el Sustentador; y la consecuencia es, y siempre será, la autosuficiencia y la formalidad fría en el cumplimiento, y al fin el descuido total del deber. Pero aléguese la promesa: «Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los moradores de Jerusalem, espíritu de gracia y de oración» [N. del T.: Zacarías 12:10]; reconózcase al Espíritu Santo como el Autor, y búsquese constantemente como el Sustentador de este santo ejercicio; sienta el santo de Dios que «qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos», que «el mismo Espíritu pide por nosotros con gemidos indecibles», y que Dios «sabe cuál es el intento del Espíritu, porque conforme á [la voluntad de] Dios, demanda por los santos» [N. del T.: Romanos 8:26-27]; ¡y qué impulso dará esto a la oración! ¡qué vida nueva impartirá, qué energía poderosa, qué unción y qué poder para con Dios! Busca, pues, con todas tus bendiciones, esta, la más rica y la prenda de todas: el bautismo del Espíritu; no te detengas antes de alcanzarlo; no eres nada, como quien profesa la fe, sin él; tu religión está sin vida, tu devoción es formal, tu espíritu está sin unción; no tienes poder moral para con Dios ni para con el hombre, aparte del bautismo del Espíritu Santo; búscalo, forcejea por él, agoniza por él, como trascendentemente más precioso que toda otra misericordia. Sumergido en sus influencias vivificadoras y avivadoras, ¡qué cristiano tan distinto serás! ¡cuán distintamente orarás, cuán distintamente vivirás y cuán distintamente morirás! ¿Languidece el espíritu de oración? ¿se vuelve enfadoso su ejercicio? ¿está abandonada la devoción del aposento? ¿se está volviendo el deber, en cualquier forma, una tarea? ¡Oh, despiértate a buscar el bautismo del Espíritu! Solo esto detendrá el avance de tu declinación, esto avivará dentro de ti el verdadero espíritu de oración, y esto dará a su ejercicio dulzura, agrado y poder. Dios ha prometido el otorgamiento de la bendición, y nunca defraudará al alma que la busca.

El derramamiento del Espíritu de oración se necesita también para dar frecuencia, y vida, y enfoque, a nuestras peticiones a favor de la iglesia y del mundo. La palabra de Dios es explícita en este punto. Así, por todas las clases y condiciones de hombres: «Amonesto pues, ante todas cosas, que se hagan rogativas, oraciones, peticiones, hacimientos de gracias, por todos los hombres; por los reyes y por todos los que están en eminencia, para que vivamos quieta y reposadamente en toda piedad y honestidad. Porque esto es bueno y agradable delante de Dios nuestro Salvador» (1 Timoteo 2:1-3). Y así también por la iglesia de Cristo: «Pedid la paz de Jerusalem: sean prosperados los que te aman» (Salmos 122:6). Se urge la oración intercesora de unos por otros: «Confesaos vuestras faltas unos á otros, y rogad los unos por los otros, para que seáis sanos; la oración del justo, obrando eficazmente, puede mucho» (Santiago 5:16). Y también por los ministros del Evangelio: «Hermanos, orad por nosotros» (Hebreos 13:18). [N. del T.: «Hermanos» no figura en Hebreos 13:18, sino en 1 Tesalonicenses 5:25; el autor funde ambos textos.] Estos son mandatos solemnes: ¿quién puede leerlos sin una conciencia secreta de haberlos menospreciado o pasado por alto? Pero ¿qué ha de dar intensidad, y poder, y fijeza, y prevalencia a nuestras oraciones por la iglesia de Cristo, y a favor de un mundo que está todavía bajo el dominio y la supremacía del pecado, sino una amplia efusión del Espíritu de oración? Estrechas serán nuestras simpatías, egoístas nuestros deseos, y frías y generales nuestras peticiones, si no somos bautizados en el Espíritu de oración. El Espíritu Santo, descendiendo como en el día de Pentecostés, llenándonos, abrumándonos y saturándonos con su influencia: ¡oh, cómo se levantarán entonces ante nosotros las necesidades apremiantes de la iglesia y las demandas morales del mundo, en todos sus alegatos elocuentes! Cerraremos el presente capítulo con unas pocas observaciones de tendencia práctica.

En toda oración verdadera ha de ponerse gran énfasis en la sangre de Jesús. Quizá ninguna evidencia distingue una declinación en el poder y la espiritualidad de la oración con más fuerza que el pasar esto por alto. Donde la sangre expiatoria se deja fuera de vista, no se reconoce, no se alega, no se forcejea con ella, no se hace de ella el gran alegato, hay una deficiencia de poder en la oración. Las palabras nada son, la fluidez de expresión nada, las finezas del lenguaje y el brillo del pensamiento nada, y aun el fervor aparente nada, donde la sangre de Cristo —el «camino nuevo y vivo» de acceso a Dios, el gran alegato que mueve a la Omnipotencia, que da admisión dentro del lugar santísimo— se menosprecia, se tiene en poco y no se hace el fundamento de toda petición. ¡Oh, cuánto se pasa esto por alto en nuestras oraciones; cómo se menosprecia la sangre expiatoria de Emmanuel! ¡Qué poca mención oímos de ella en el santuario, en el púlpito, en el círculo social; siendo así que es esto lo que hace a la oración lo que es para con Dios! Toda oración es acepta para con Dios, y solo así, en cuanto sube perfumada con la sangre de Cristo; toda oración es respondida en cuanto urge la sangre de Cristo como su alegato; es la sangre de Cristo la que satisface la justicia y responde a todas las demandas de la ley contra nosotros; es la sangre de Cristo la que compra y hace descender toda bendición al alma; es la sangre de Cristo la que reclama el cumplimiento de su última voluntad y testamento, cada uno de cuyos preciosos legados nos llega únicamente por causa de su muerte. Esto es, también, lo que nos da denuedo en el trono de la gracia: «teniendo libertad para entrar en el santuario por la sangre de Jesucristo» [N. del T.: Hebreos 10:19]. ¿Cómo se atreve un pobre pecador a acercarse sin esto? ¿cómo puede levantar los ojos, cómo puede pedir, cómo puede presentarse ante un Dios santo, sino trayendo en la mano de la fe la sangre preciosa de Jesús? Fuera de Cristo, Dios no puede tener comunicación alguna con nosotros; toda comunión queda suspendida, toda avenida de acceso queda cerrada, toda bendición es retenida. Dios ha coronado a su Hijo muy amado, y quiere que nosotros también lo coronemos; y nunca ponemos una corona más brillante sobre su cabeza bendita que cuando alegamos su justicia consumada como el fundamento de nuestra aceptación, y su sangre expiatoria como nuestro gran argumento para el otorgamiento de toda bendición de parte de Dios. Si, pues, amado lector, te sientes un pecador pobre, vil y sin santidad; si uno que retrocede, cuyos pies se han extraviado del Señor, en cuya alma el espíritu de oración ha declinado, y sin embargo sientes todavía algún secreto anhelo de volver, y no te atreves, por ser tan vil, tan sin santidad, tan en retroceso; con todo, puedes volver, «teniendo libertad para entrar en el santuario por la sangre de Jesucristo». Ven, porque la sangre de Cristo alega; vuelve, porque la sangre de Cristo te da la bienvenida: «si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, á Jesucristo el justo» [N. del T.: 1 Juan 2:1].

No olvides que el tiempo de la prueba y del duelo es a menudo la ocasión santificada de un avivamiento de la oración en el alma. El Señor ha observado tus extravíos; ha tenido su ojo sobre la declinación de tu alma. Aquella voz, siempre tan agradable a su oído, ha cesado de invocarlo; y ahora quiere recuperarte; querría oír otra vez esa voz. ¿Y cómo lo efectuará? Hace que pases «bajo de vara» [N. del T.: Ezequiel 20:37], envía alguna prueba dolorosa, pone sobre ti alguna cruz pesada, trae turbación y dolor a tu alma, y entonces clamas a él, y sí asedias el propiciatorio. ¡Oh, cuán ávidamente se busca a Dios, cuán atractivo y cuán precioso se vuelve el trono de la gracia, cuando el alma es así conducida a aguas profundas de prueba! Ya no callado, ya no mudo, el creyente invoca a Dios, alega con «gran clamor y lágrimas» [N. del T.: Hebreos 5:7], forcejea y agoniza, y así el espíritu de oración adormecido es despertado y avivado en el alma. ¡Oh dulce aflicción, oh preciosa disciplina, que trae de vuelta el alma errante a un andar más cercano y más santo con Dios!

Otra vez exhortamos al creyente: guárdate de la menor declinación en la oración; el primer síntoma desfavorable que aparezca, que te alarme; acude al Señor en tus peores disposiciones; no te quedes lejos de él hasta tener una buena. El gran argumento de Satanás para apartar a un alma de la oración es: «No vayas con esa disposición fría e insensible; no vayas con ese corazón duro y pecaminoso; espera hasta estar más apto para acercarte a Dios». Y, escuchando este razonamiento especioso, muchas almas pobres, angustiadas, cargadas y anhelantes han sido apartadas del trono de la gracia, y por consiguiente de todo consuelo y consolación. Pero el Evangelio dice: «Ve en tus mismísimas peores disposiciones»; Cristo dice: «Ven tal como estás»; y toda promesa y todo ejemplo no hacen sino animar al alma a acudir a la cruz, cualquiera que sea su disposición o su condición.