La declinación incipiente

Capítulo 1: La declinación incipiente

«El apartado de razón.» —Proverbios 14:14.

Si hay una consideración más humillante que otra para un creyente de mente espiritual, es que, después de todo lo que Dios ha hecho por él —después de todas las ricas manifestaciones de su gracia, de la paciencia y la ternura de sus instrucciones, de la repetida disciplina de su pacto, de las muestras de amor recibidas y de las lecciones de la experiencia aprendidas—, exista todavía en el corazón un principio cuya tendencia es un apartamiento de Dios secreto, perpetuo y alarmante. En verdad, hay en este hecho solemne aquello que bien podría conducir al más profundo abatimiento de sí mismo delante de Él.

Si, en esta etapa temprana de nuestra indagación sobre el tema, se nos permitiera señalar una causa del poder creciente que se deja ejercer en el alma a este principio latente y sutil, la referiríamos al olvido constante, de parte del creyente, de esta verdad: que no hay en la gracia divina ningún elemento esencial capaz de asegurarla contra la declinación más profunda; que, si se la deja a su energía de sostén propio, tales son las influencias hostiles que la rodean, tales los asaltos severos a que está expuesta, y tan débil la resistencia que es capaz de oponer, que no hay un momento —por espléndidas que hayan sido sus victorias anteriores— en el cual el progreso incipiente y secreto de la declinación no pueda haber comenzado, y seguir adelante, en el alma. Hay en nosotros una propensión a endiosar las gracias del Espíritu. A menudo pensamos de la fe y del amor, y de las gracias afines, como si fueran esencialmente omnipotentes. Olvidamos que, aunque sin duda son divinas en su origen, espirituales en su naturaleza y santificadoras en sus efectos, no se sostienen por poder propio alguno, sino por comunicaciones constantes de vida y de alimento procedentes de Jesús. El momento en que se las deja a su fuerza inherente es el momento de su declinación y decadencia seguras.

Hemos de salvaguardar aquí, sin embargo, una verdad preciosa e importante: la naturaleza indestructible de la gracia verdadera. La gracia divina en el alma nunca puede morir de veras. La fe verdadera nunca puede fallar por completo y de manera final. Hablamos ahora solo de su decadencia. Una flor puede marchitarse y, con todo, vivir. Una planta puede estar enferma y, con todo, no morir. En el grado más bajo de la declinación espiritual, en el estado más débil de la gracia, hay una vida que nunca muere. En medio de todos sus desvíos súbitos, del flujo y del reflujo, del extravío y de la restauración, el creyente en Jesús es de aquellos que son «guardados en la virtud de Dios por fe, para alcanzar la salud». No puede caer del todo. No puede perderse finalmente. La inmutabilidad de Dios lo guarda; el pacto de la gracia lo guarda; la obra consumada de Jesús lo guarda; la inhabitación del Espíritu lo guarda, y lo guarda para la gloria eterna. Decimos, pues, que la gracia verdadera es gracia indestructible: nunca puede morir. Pero puede decaer. Y a la consideración de este tema solemne e importante se invita ahora la atención seria del lector. Nos proponemos exponer el tema de la declinación personal de la religión en el alma en algunas de sus formas y fases variadas y prominentes, y señalar aquellos medios que Dios ha ordenado y bendecido para su restauración y su avivamiento.

Creemos que ningún hijo de Dios retrocede a un estado de declinación interior y de retroceso exterior sino por pasos lentos y graduales. Creemos también que un proceso de decadencia espiritual puede ir adelante en los recintos secretos del alma, sin que se despierte en la mente del creyente sospecha ni temor alguno. Por eso sentimos que es de la mayor importancia que este estado se ponga primero a la vista en su forma incipiente y oculta. ¡Que el Señor el Espíritu llene de luz la mente de quien escribe y la del lector, llene el corazón de humildad, y levante y fije el ojo de la fe simple y únicamente en Jesús, mientras proseguimos en el desenvolvimiento de un tema tan puramente espiritual y que tan hondo escudriña el corazón!

Comenzamos con una breve exposición de una doctrina que ha de considerarse como el cimiento de nuestro tema; esto es, la vida de Dios en el alma del hombre. El creyente en Jesús es de los que han sido «hechos participantes de la naturaleza divina» (2 Pedro 1:4). Es «nacido del Espíritu». Cristo habita en él por la fe, y esto constituye su vida nueva y espiritual. Una sola expresión del apóstol, pero enfática, despliega la doctrina y confirma el hecho: «Cristo en vosotros» (Colosenses 1:27). No es tanto que el creyente viva, como que Cristo vive en él. Así lo expresa el apóstol: «Con Cristo estoy juntamente crucificado, y vivo, no ya yo, mas vive Cristo en mí.» ¿Miramos la historia de Pablo como ilustración de la doctrina? He aquí el gran secreto de su vida extraordinaria. Vivió sin reserva para Cristo, y el manantial de ello fue que Cristo vivía espiritualmente en él. Esto fue lo que lo hizo tan profundo en sabiduría, rico en conocimiento, denodado en la predicación, impávido en el celo, incansable en el trabajo, paciente en el sufrimiento y de buen éxito en la labor: Cristo vivía en él. Y esto forma la vida alta y santa de todo hijo de Dios: «Cristo, vuestra vida.» A él, como cabeza del pacto y mediador de su pueblo, le fue dado tener vida en sí mismo, para que diera vida eterna a todos cuantos el Padre le había dado. Cristo posee esta vida (Juan 5:26); Cristo la comunica (Juan 5:25); Cristo la sostiene (Juan 6:57); y Cristo la corona de gloria eterna (Juan 17:24).

Una característica peculiar de la vida de Dios en el alma es que está oculta. «Vuestra vida está escondida con Cristo en Dios.» Es una vida escondida. Su naturaleza, su fuente, sus operaciones, sus sostenes, están velados a la observación de los hombres. «El mundo no nos conoce.» No conoció a Jesús cuando habitó en la carne; de otro modo no habría crucificado al Señor de la vida y de la gloria. ¿Qué maravilla que no lo conozca, habitando, velado aún más hondo, en los corazones de sus miembros? Crucificó a Cristo en su propia persona; lo ha crucificado en las personas de sus santos; y, si se le diera poder, así lo crucificaría otra vez. Y, sin embargo, hay en la vida divina del creyente aquello que despierta el asombro de un mundo que rechaza a Cristo. Que el creyente sea «como ignorados, mas conocidos»; «como muriendo, mas he aquí vivimos»; «como castigados, mas no muertos»; «como doloridos, mas siempre gozosos»; «como pobres, mas enriqueciendo a muchos»; «como no teniendo nada, mas poseyéndolo todo», es en verdad un enigma, una paradoja para la mente carnal. Sí, hay momentos en que el creyente es un misterio para sí mismo. ¡Cómo se sostiene la vida divina en su alma en medio de tanto que la debilita; cómo se mantiene viva, rodeada de tanto que la amortigua; cómo la chispa que titila no se extingue, aunque se oscurezca, entre el oleaje! Dejando toda figura: cómo su alma avanza cuando más se le opone, se eleva cuando más cargada está, se goza cuando más afligida se halla, y canta más dulce y más fuerte cuando la cruz oprime más y la espina hiere más hondo, bien puede hacerle exclamar: «¡Soy un prodigio para otros, pero un prodigio mayor para mí mismo!» Pero si la naturaleza y los sostenes de la vida divina en el alma están escondidos, no así sus efectos, y estos prueban su existencia y su realidad. El mundo tiene puesto sobre el creyente su ojo agudo y escrutador. Nota bien cada paso suyo, pondera estrechamente cada uno de sus andares, investiga y analiza de cerca sus motivos secretos. Ningún defecto, ninguna desviación, ninguna transigencia escapa a su aviso ni a su censura. Espera, y tiene derecho a esperar, perfecta armonía de principio y de práctica. Reprende, y tiene derecho a reprender, cualquier discrepancia marcada entre ambos. Decimos, pues, que los efectos de la vida de Dios en el alma del creyente son observados por un mundo impío. Hay en el andar honrado y recto de un hijo de Dios aquello que detiene la atención y despierta la sorpresa de hombres que, mientras lo aborrecen y lo desprecian, no pueden sino admirarlo y maravillarse de él.

Con todo, otra característica de la vida divina en el alma es su seguridad. «Vuestra vida está escondida con Cristo en Dios.» Allí nada puede tocarla. Ningún poder puede destruirla. Está «escondida con Cristo», el Hijo amado del Padre, el deleite, la gloria, el tesoro más rico y más precioso de Jehová. Más aún: está «escondida con Cristo en Dios», en la mano, en el corazón, en la omnisuficiencia, sí, en la eternidad de Dios. ¡Oh, la seguridad perfecta de la vida espiritual del creyente! Ningún poder en la tierra ni en el infierno puede moverla. Puede ser embestida por Satanás, acometida por la corrupción, escarnecida por los hombres, y aun en el momento de la incredulidad y en la hora de la prueba profunda puede el creyente mismo dudar de su existencia. Pero allí está, alojada en lo hondo de la eternidad de Dios, atada al corazón y a la existencia de Jehová, y ningún enemigo puede destruirla. «Tan pronto —dice Charnock— podría Satanás sacar a Dios del cielo, socavar la seguridad de Cristo y arrancarlo del seno del Padre, como privar al creyente de su vida espiritual, o destruir aquel principio de gracia que Dios ha implantado en él.» Pero uno mayor que Charnock ha declarado: «Yo les doy vida eterna: y no perecerán para siempre, ni nadie las arrebatará de mi mano» (Juan 10:28). Alégrense las ovejas y los corderos de la «manada pequeña» de que el Pastor vive, y de que, porque él vive, ellos también vivirán. Pero pasamos ahora a la consideración de la declinación de esta vida en el alma.

Por un estado de declinación incipiente entendemos aquella decadencia de la vida espiritual y de la gracia en el creyente que señala su etapa más temprana y más oculta. Es latente y escondida, y por eso la menos sospechada y la más peligrosa. El proceso doloroso de la enfermedad espiritual puede avanzar en el alma tan en secreto, tan en silencio y tan sin ser advertido, que quien lo padece puede haber perdido mucho terreno, puede haberse desprendido de muchas gracias y de mucho vigor, y puede haber sido engañado hasta un estado alarmante de esterilidad y decadencia espirituales, antes de que siquiera una sospecha de su condición real se haya despertado en su pecho. Como Sansón, puede despertar de su sueño y decir: «Esta vez saldré como las otras, y me escaparé: no sabiendo que Jehová ya se había de él apartado» (Jueces 16:20). O puede asemejarse a Efraín, de quien está escrito: «Comieron extraños su sustancia, y él no lo supo; y aun vejez se ha esparcido por él, y él no lo entendió» (Oseas 7:9). Este es el estado del alma que ahora hemos de examinar: un estado que tiene que ver, no con la observación exterior de los hombres, sino de manera más especial e inmediata con un Dios santo que escudriña el corazón. Al mirar el estado del «apartado de razón», podemos, en primer lugar, mostrar lo que un estado incipiente de declinación no implica necesariamente.

Y lo primero: no implica alteración alguna en el carácter esencial de la gracia divina, sino una decadencia secreta de la salud, del vigor y del ejercicio de esa gracia en el alma. Como en el organismo animal el corazón no pierde nada de su función natural cuando, por la enfermedad, no envía por el cuerpo sino una pulsación débil y lánguida, así en la constitución espiritual del creyente la gracia divina puede estar enfermiza, débil e inoperante, y retener, con todo, su carácter y sus propiedades. El pulso puede latir débilmente, pero todavía late. La simiente puede no dar fruto, pero «vive y permanece para siempre». La naturaleza divina puede estar lánguida, pero nunca puede asimilarse ni fundirse con ninguna otra, y ha de retener siempre su divinidad sin mancha y sin cambio. Y, sin embargo, sin cambiar su naturaleza, la gracia divina puede declinar en medida alarmante en su poder y en su ejercicio. Puede estar enfermiza, marchita y a punto de morir. Puede llegar, por su decadencia, a tal debilitamiento, que oponga una resistencia ineficaz a las incursiones de una corrupción fuerte; tan baja, que el enemigo pueda atropellarla a su antojo; tan inoperante y cediza, que la pereza, la mundanalidad, el orgullo, la carnalidad y los vicios afines obtengan una conquista fácil y sin resistencia.

Esta decadencia de la gracia puede avanzar también sin una disminución marcada en la percepción espiritual del juicio, tocante a la hermosura y la idoneidad de la verdad espiritual. La pérdida del goce espiritual, no la de una percepción espiritual de la hermosura y la armonía de la verdad, será el síntoma que delate la verdadera condición del alma. El juicio no perderá nada de su luz, pero el corazón mucho de su fervor. Las verdades de la revelación, especialmente las doctrinas de la gracia, ocuparán el mismo lugar prominente en cuanto a su valor y su hermosura, y, sin embargo, la influencia de estas verdades puede apenas sentirse. Se asentirá a la Palabra de Dios; pero, como instrumento de santificación, de humillación y de alimento, el creyente puede serle casi del todo extraño. Sí: por necesidad ha de serlo, mientras este proceso de declinación secreta sigue adelante en su alma.

Este estado incipiente de declinación puede no implicar un rebajamiento de la norma de la santidad; y, sin embargo, no habrá ascenso del corazón, ni extensión de la mente hacia una conformidad práctica con esa norma. El juicio reconocerá la ley divina, tal como está encarnada en la vida de Cristo, como la regla del andar del creyente; y, sin embargo, a un estado tan bajo y tan débil puede haber declinado la piedad vital en el alma, que no habrá anhelo de conformidad con Cristo, ni suspiro por la santidad, ni «resistencia hasta la sangre, combatiendo contra el pecado». ¡Oh, condición alarmante para un hombre cristiano, cuando el corazón contradice al juicio y la vida desmiente la profesión! Cuando hay más conocimiento de la verdad que experiencia de su poder; más luz en el entendimiento que gracia en los afectos; más pretensión en la profesión que santidad y espiritualidad en el andar. Y, con todo, a este estado triste y melancólico es posible que quede reducido un profesante cristiano. ¡Cómo debería llevar al hombre de nociones vacías, de meros credos, de alta pretensión, de ortodoxia fría y sin vida, a detenerse, a escudriñar su corazón, a examinar su conciencia y a averiguar el verdadero estado de su alma delante de Dios!

Una vez más: este estado de apartamiento secreto de Dios puede existir junto con una observancia exterior y rígida de los medios de gracia; y, sin embargo, no habrá uso espiritual de los medios, ni goce en ellos. Y esto, puede ser, es la gran canción de cuna de su alma. Mecido hasta el sueño por una religión meramente formal, el creyente es inducido al engaño de que su corazón está bien y su alma prospera a los ojos de Dios. Aun más que esto: un creyente en declinación puede haber caído tan hondo en un estado de formalismo, que ponga los medios de gracia exteriores y públicos en lugar de un andar cercano y secreto con Dios. Puede haber fijado su morada en los atrios exteriores del templo. Puede habitar en el mero pórtico del santuario. El retiro frecuente, o aun el ocasional, consagrado a la meditación, al examen de sí mismo, a la lectura de la Palabra de Dios y a la oración secreta, puede ceder el lugar a una forma de piedad exterior y ajetreada. Reuniones públicas y de comité, sociedades religiosas, compromisos de negocio y de profesión —con aspecto religioso, e importantes aun en su lugar subordinado— pueden echar a Dios fuera del alma y excluir a Cristo del corazón. Y que un creyente se contente con «vivir a este pobre paso moribundo», satisfecho de morar en medio del estruendo y el ajetreo de las avanzadas, es uno de los síntomas más patentes y alarmantes de la declinación de la vida de Dios en su alma. Pero agrupemos algunas de las señales más positivas de un estado incipiente y oculto de declinación espiritual.

Cuando un profesante puede proseguir con sus deberes religiosos acostumbrados, de manera estricta, regular y formal, y no experimentar, con todo, goce alguno de Dios en ellos, ni cercanía filial, ni quebrantamiento y ternura, ni conciencia de un dulce retorno, puede sospechar que su alma está en un estado de retroceso secreto e incipiente respecto de Dios. Si satisface y alimenta su alma —si es que alimentarla puede llamarse— con una forma sin vida, ¿qué síntoma más fuerte necesita de su estado real? Un estado sano y creciente de la religión en el alma exige, para su alimento y su sostén, más que esto. Un creyente que anhela a Dios, que tiene hambre y sed de justicia, con la gracia que florece, el corazón profundamente empeñado en los deberes espirituales, vivo, dado a la oración, humilde y tierno, que asciende en sus disposiciones y en sus deseos: un estado señalado por estos rasgos no puede quedar atado a una forma de deberes religiosos sin vida y sin espíritu. Estos no serían sino cáscaras para un estado sano de la vida de Dios en el alma. Quiere más. Tendrá hambre y sed, y este anhelo espiritual ha de ser saciado. Y nada puede satisfacerlo y hartarlo sino el vivir de Cristo, el pan y el agua de la vida. «Yo soy el pan de vida.» «Si alguno tiene sed, venga a mí y beba.» «Mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida.» El profesante que pasa todos sus días sin este alimento, matando así de hambre su alma, bien puede exclamar: «¡Mi flaqueza, mi flaqueza!» ¡Oh, cuán solemnes son para los tales las palabras de nuestro Señor: «De cierto, de cierto os digo: Si no comiereis la carne del Hijo del hombre, y bebiereis su sangre, no tendréis vida en vosotros» (Juan 6:53)!

Otra vez: cuando un profesante puede leer su Biblia sin gusto espiritual, o cuando la escudriña, no con un deseo sincero de conocer la mente del Espíritu para un andar santo y obediente, sino con un gusto y un fin meramente curiosos o literarios, es evidencia segura de que su alma no hace sino un movimiento retrógrado en la espiritualidad real. Nada indica quizá con más fuerza el tono de la espiritualidad de un creyente que la luz en que él considera las Escrituras. Pueden leerse y, con todo, leerse como cualquier otro libro, sin la convicción profunda y solemne de que «Toda Escritura es inspirada divinamente y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instituir en justicia, para que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente instruido para toda buena obra» (2 Timoteo 3:16-17). Pueden leerse sin sabor espiritual, sin volverse oración, sin atesorar en el corazón y reducir a la práctica diaria sus santos preceptos, sus preciosas promesas, sus dulces consuelos, sus fieles advertencias, sus afectuosas amonestaciones, sus tiernas reprensiones. Y leídas así, ¿cómo puede un creyente esperar sacar de las Escrituras aquel provecho que fueron destinadas a comunicar, y para el cual son tan adecuadas?

Cuando un profesante cristiano puede orar, y reconocer, con todo, que no tiene cercanía al trono, ni toque del cetro, ni comunión con Dios; que lo llama «Padre» sin el sentido de la adopción; que confiesa el pecado de un modo general, sin alzar la mirada a Dios a través de la cruz; que no tiene conciencia de poseer el oído y el corazón de Dios, la evidencia es indudable de un estado de declinación de la religión en el alma. Y cuando, además, no halla dulzura en un ministerio espiritual; cuando está inquieto e insatisfecho bajo un despliegue escudriñador y práctico de la verdad; cuando se prefieren las doctrinas a los preceptos, las promesas a los mandamientos, los consuelos a las amonestaciones del evangelio, queda marcada la declinación incipiente.

Cuando el creyente tiene pocos tratos con Cristo —cuando rara vez se acude a su sangre, cuando poco se vive de su plenitud, cuando apenas se mencionan su amor y su gloria—, los síntomas de declinación en el alma son patentes. Quizá nada forma un criterio más cierto del estado del alma que esto. Estaríamos dispuestos a probar la religión de un hombre, tanto en cuanto a su naturaleza como en cuanto a su crecimiento, por su respuesta a la pregunta: «¿Qué os parece del Cristo?» ¿Humedece su sangre cada día la raíz de tu profesión? ¿Es su justicia aquello que te exalta fuera de ti mismo y por encima de ti mismo, y te da cada día libre y cercano acceso a Dios? ¿Está mucho en tu corazón la dulzura de su amor, y mucho en tus labios la fragancia de su nombre? ¿Llevas cada día tus corrupciones a su gracia, tu culpa a su sangre, tus pruebas a su corazón? En una palabra, ¿es Jesús la sustancia de tu vida, la fuente de tu santificación, el único objeto glorioso en el cual descansa siempre tu ojo, el blanco hacia el cual siempre prosigues? No te ofendas, lector, si observamos que un profesante puede hablar bien de Cristo, y rendir homenaje a su nombre, y edificar su causa, y promover su reino, y quedarse, con todo, sin llegar a tener a Cristo en el corazón, la esperanza de gloria. No es el hablar de religión, ni de ministros, ni de iglesias, ni un celo exterior por la prosperidad de estas, lo que constituye o indica a un hombre verdaderamente espiritual. Y, sin embargo, ¡cuánto de esto, en nuestro día, pasa por moneda corriente de la vida de Dios en el alma! ¡Oh, que entre los queridos santos de Dios hubiera menos hablar de ministros, y más de Jesús; menos de sermones, y más del poder de la verdad en sus almas; menos de «Yo cierto soy de Pablo» y de «yo de Apolos», y más de «yo de Cristo»!

Un andar sin caridad hacia otros cristianos señala un estado bajo de la gracia en el alma. Cuanto más enteramente esté el corazón ocupado con el amor de Cristo, menos lugar habrá para la falta de caridad hacia sus santos. Es porque hay tan poco amor a Jesús que hay tan poco hacia los que lo siguen. A proporción que la mente se vuelve espiritual, se eleva por encima de las distinciones y los nombres de partido; renuncia a sus miras estrechas y exclusivas, echa de sí sus prejuicios contra otras secciones de la única iglesia, y abraza, en los anhelos de su simpatía cristiana, a todos los que «aman a nuestro Señor Jesucristo en sinceridad». Al abogar por una plataforma más amplia de amor cristiano, de ningún modo «venderíamos la verdad», ni transigiríamos con los principios, ni inmolaríamos la conciencia sobre el altar de un liberalismo incrédulo. Pero aquello por lo que abogamos es más de aquel amor cristiano, ternura de corazón, benignidad y caridad que concede el derecho del juicio privado, respeta el mantenimiento concienzudo de la verdad y otorga a otros el mismo privilegio que reclama para sí. Aunque muchos de los santos de Dios difieren por necesidad en el juicio, ¿existe la misma necesidad de que se enajenen en el afecto? Pensamos que muy lejos de ello. Hay un terreno común en el cual pueden estar firmes todos los cristianos que retienen la cabeza. Hay verdades que pueden asimilar todas nuestras mentes y fundir todos nuestros corazones. ¿Por qué, pues, hemos de mantenernos apartados del único cuerpo y exclamar: «El templo de Jehová, el templo de Jehová somos»? ¿Por qué hemos de rehusar reconocer la imagen del Padre en el rostro de los hijos, y tratarlos como extraños en la persona, en el espíritu y en el lenguaje, porque no ven ojo a ojo con nosotros en todas nuestras interpretaciones de la palabra de Dios? ¿Por qué no ha de ser que «Toda amargura, y enojo, e ira, y voces, y maledicencia sea quitada de vosotros, y toda malicia»? ¿Y por qué no habríamos de ser «los unos con los otros benignos, misericordiosos, perdonándonos los unos a los otros, como también Dios nos perdonó en Cristo», ya que la iglesia no es sino una, la familia no es sino una, y los verdaderos creyentes son todos «uno en Cristo Jesús»? Así será donde hay una espiritualidad que se ahonda. Y su ausencia señala una decadencia de la gracia, una mengua de la vida de Dios en el alma.

Así hemos procurado poner a la vista algunas de las características prominentes de un estado de declinación incipiente de la vida de Dios en el creyente. Se verá que nos hemos referido solo a aquellas que señalan el apartamiento oculto del corazón respecto de Dios: ese estado tan escondido, tan velado al ojo, y de exterior tan hermoso, que toda sospecha de su existencia queda adormecida, y el alma es arrullada con el engaño de que todo está bien en ella. Querido lector, ¿es este tu estado? ¿Ha descubierto hasta aquí este libro en ti alguna declinación secreta y algún apartamiento oculto, algún retroceso del corazón? ¿Te ha probado —hablando por él el Espíritu de Dios— que tu alma está en un estado enfermo, que la vida divina dentro de ti languidece? No te apartes del descubrimiento, por doloroso que sea. Míralo de lleno, con honestidad. No es paso alguno hacia la recuperación de un estado enfermizo disfrazar a la vista los peores síntomas de ese estado. La señal de la verdadera sabiduría y pericia es averiguar lo peor de la enfermedad, sondar la profundidad de la herida. Y aunque tal camino pueda ser doloroso para el enfermo, es esencial para su recuperación cabal. Amado lector, importa que conozcas el estado exacto de tu alma delante de Dios. Y si eres sincero en aquella petición que a menudo ha exhalado de tus labios: «Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón: pruébame y reconoce mis pensamientos: y ve si hay en mí camino de perversidad», le agradecerás cualquier amonestación suave y fiel que te ponga en la gran obra del examen de ti mismo. «Conviene —dice el Dr. Owen— que los profesantes de toda clase sean recordados de estas cosas; porque podemos ver a no pocos de ellos en decaimientos visibles, sin esfuerzo sincero alguno tras una recuperación, los cuales, sin embargo, se complacen en que la raíz del negocio está en ellos. Así es, si el amor del mundo, la conformidad con él, la negligencia en los deberes santos y la frialdad en el amor espiritual son evidencia de tales decaimientos. Pero nadie engañe a su propia alma; dondequiera que hay un principio salvador de gracia, estará floreciendo y creciendo hasta el fin. Y si cae bajo estorbos, y por ello en decaimientos por una temporada, no dará descanso ni quietud al alma en que está, sino que trabajará de continuo por una recuperación. La paz en una condición de decadencia espiritual es una seguridad que arruina el alma; mejor estar bajo terror a causa de haber sido sorprendido en algún pecado, que estar en paz bajo decaimientos evidentes de la vida espiritual.»

Algunas de las características marcadas del estado de declinación del corazón que hemos estado considerando están expuestas de manera tan notable en el caso de la iglesia, según la describe el Espíritu Santo en el capítulo quinto de Cantares, que quisiéramos dirigir a ello la atención seria del lector, en conexión con esta parte de nuestra obra.

En el versículo 2, la iglesia reconoce su condición adormecida, aunque no del todo insensible: «Yo dormía, pero mi corazón velaba.» Había aquí existencia de la vida divina en el alma, y, sin embargo, esa vida estaba en declinación. Sabía que había caído en un estado descuidado y somnoliento, que la obra de la gracia en su alma decaía, que el espíritu de somnolencia había venido sobre ella; pero el rasgo terrible era que se contentaba con estar así. Oyó a su Amado que llamaba; pero tan enamorada estaba de su estado de somnolencia, que no le hizo caso: no le abrió. «Yo dormía, pero mi corazón velaba: la voz de mi amado que llamaba: Ábreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía, perfecta mía; porque mi cabeza está llena de rocío, mis cabellos de las gotas de la noche.» Interpelada así, su deber habría sido despertarse al instante de su sueño y dar entrada a su Señor. Un creyente puede caer en un estado somnoliento del alma, no tan profundo que quede del todo perdido para la voz de su Amado, que habla por la conciencia, por la palabra y por las providencias; y, sin embargo, tanto puede haber decaído su gracia, tan frío puede haberse vuelto su amor, y tan endurecedora puede haber sido su declinación, que se contente con que este sea su estado. ¡Oh, síntoma alarmante de declinación del alma, cuando se prefiere la indulgencia de la pereza y del yo a una visita de Jesús!

Observa luego que, cuando ella se levantó, Cristo se había retirado. «Abrí yo a mi amado; mas mi amado se había ido, había ya pasado: y tras su hablar salió mi alma: busquélo, y no lo hallé; llamélo, y no me respondió» (versículo 6). Cansado de esperar tanto tiempo, dolido por el descubrimiento que hizo de la profunda declinación de ella, y herido por su fría repulsa, retiró su presencia sensible y amorosa, y la dejó a las consecuencias de su triste apartamiento. El Señor nunca se retira de su pueblo de buena gana. Nunca lo mueve un impulso arbitrario de su voluntad. Tal es su deleite en su pueblo, tal su amor hacia ellos, y tal el gozo que saca de su comunión, que andaría con ellos el día entero, y los bañaría de sol con la luz sin nube de su rostro. Pero cuando se esconde por un breve momento, es echado del abrazo de ellos por la tibieza de su corazón y por la resistencia descortés a su amor. Como posee él mismo un corazón tierno, la más leve indiferencia que se descubra en su hijo lo hiere. Océano de amor él mismo, la menor tibieza en el amor de su pueblo lo hace retirarse. Y, sin embargo, este retiro momentáneo no es una corrección judicial, sino paternal y amorosa, para llevarlos al conocimiento y a la confesión de su estado: «Andaré, y tornaré a mi lugar hasta que conozcan su pecado, y busquen mi rostro. En su angustia madrugarán a mí» (Oseas 5:15).

Es digno de notarse que ella retrocedió a este estado de declinación inmediatamente después de una manifestación peculiar del amor de Cristo a su alma. La hallamos que invita así a su Amado: «Levántate, Aquilón, y ven, Austro: sopla mi huerto, despréndanse sus aromas. Venga mi amado a su huerto, y coma de su dulce fruta.» Él acepta la invitación con gracia: «Yo vine a mi huerto, oh hermana, esposa mía: cogido he mi mirra y mis aromas; he comido mi panal y mi miel, mi vino y mi leche he bebido. Comed, amigos; bebed, amados, y embriagaos.» Así, su declinación fue precedida de una comunión cercana y peculiar con su Señor. ¡Y cuántos del pueblo del Señor pueden dar testimonio de la misma verdad solemne: que algunos de sus apartamientos más tristes han seguido de inmediato a temporadas de la comunión más entrañable y santa con su Dios y Padre! Después de tales períodos es cuando el creyente está más expuesto a un espíritu de complacencia propia. Sin una gran vigilancia sobre el corazón, el yo se toma la gloria y la alabanza de la visita graciosa de amor que Jesús ha hecho al alma, y mira adentro en busca de alguna causa secreta de la misericordia. Cuando el Señor imparte una bendición, necesitamos gracia especial que nos guarde de caer por esa misma bendición. El caso de los discípulos ofrece una ilustración memorable de este pensamiento. La ocasión en que sucedió la circunstancia a la que vamos a referirnos fue de lo más solemne y conmovedora: fue la escena que precedió de inmediato a la crucifixión de Jesús. Lucas la registra así: «Y tomando el pan, habiendo dado gracias, partió, y les dio, diciendo: Esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado: haced esto en memoria de mí. Asimismo también el vaso, después que hubo cenado, diciendo: Este vaso es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama» (Lucas 22:19-20). ¿Qué momento pudo ser más santo que este? ¿Qué ocasión más solemne y sagrada? ¡Aquí estaban los discípulos teniendo comunión con su adorable Emanuel en el misterio tremendo de sus sufrimientos! Pero inmediatamente después de cerrarse este servicio santificado, ¿qué leemos? «Y hubo entre ellos una contienda, quién de ellos parecía ser el mayor» (versículo 24). ¡Aquí estaban las peores exhibiciones de la naturaleza caída —pasión, odio, envidia— enconándose en el corazón, en un momento en que los elementos del amor moribundo de su Salvador estaban todavía en sus labios! ¡Oh, qué nos enseña esta lección instructiva! No confíes en las disposiciones y los sentimientos; ora sin cesar, y en particular «velad en oración» inmediatamente después de temporadas de cercanía peculiar a Dios, o de misericordias especiales recibidas de su mano. «Los goces espirituales especiales —observa Traill con sabiduría— son peligrosos, y dejan al hombre muy necesitado de la gracia auxiliadora de Dios. Exponen a tentaciones especiales; son aptos para dar lugar a corrupciones especiales, tales como el orgullo espiritual, el contentarse con una buena condición presente, el embotamiento del deseo de un estado mejor. Si el Señor concede comunicaciones singulares de sí mismo, sepa que es temporada de necesidad especial de gracia para conducirlas bien. Volverían con más frecuencia, y brotarían más alto y durarían más, si se aprovecharan mejor. Cuanto mayor sea la bendición, mayor es la dificultad de conducirla bien; y cuanto más difícil la obra, mayor nuestra necesidad de la gracia de Dios; y más frecuentes y fervientes han de ser nuestras solicitudes al trono de la gracia por aquella gracia necesaria y auxiliadora.»

Una vez más: advierte la tendencia endurecedora de la declinación repetida en el caso de ella. En el capítulo 3, versículo 1, manifiesta algún deseo de Cristo, aunque su postura indicaba un espíritu perezoso: «Por las noches busqué en mi lecho al que ama mi alma.» Inmediatamente después, Cristo llama; pero ella se había hundido tan hondo en el sueño, que no se levantó para darle entrada. Sigue los pasos, y advierte la naturaleza amortiguadora de la declinación del alma. Primero se pone en la postura de la pereza, y pronto se la oye decir: «Yo dormía.» ¿Por qué tantos que parecen buscar a Cristo se quedan cortos de él? En la mayoría de los casos no es difícil averiguar la verdadera causa. Es esta: lo buscan en postura somnolienta, en sus lechos. Sus deseos son tan lánguidos, la disposición de su espíritu tan muerta, sus corazones tan fríos, que su misma manera de buscarlo parece dar un aire de insinceridad a sus deseos, y parecería pedir que se les negaran sus peticiones. Pondera otra vez su confesión. ¡Oh! ¿No es la confesión de muchos? «Por las noches busqué en mi lecho al que ama mi alma: busquélo, y no lo hallé.» Y la razón por la cual no lo halló fue su postura perezosa y su espíritu adormecido al buscarlo. Guárdate de un buscar perezoso de Jesús. Con tal disposición, el desengaño seguirá de manera inevitable. Búscalo, antes bien, con todo tu corazón, con todo tu deseo, con toda la inclinación de tu alma. Búscalo como tu bien principal, tu único bien. Búscalo como aquello que puede suplir la ausencia de todo otro bien, sin el cual nada es bueno. Búscalo como aquella bendición que puede tornar en dulzura toda copa amarga, en resplandor toda nube oscura, en misericordia toda cruz; que puede sacar comida del que come, y miel de la peña. ¡Oh, qué porción tiene el alma que tiene a Jesús por su porción! «Mi parte es Jehová, dijo mi alma; por tanto en él esperaré.» Pero ha de buscársele con todo el vigor del alma, con toda la intensidad del deseo y con toda la perseverancia del propósito, si se lo ha de hallar. Y bien vale él este trabajo de búsqueda. Es aquella perla que pagará una búsqueda diligente. Recompensará en abundancia a todo el que venga sincero y humilde. No habrá necesidad que no supla, ni herida que no sane, ni dolor que no alivie, ni pecado que no perdone, ni corrupción que no sojuzgue. Pero búscalo con pleno propósito del alma, y será hallado. «Mi corazón ha dicho de ti: Buscad mi rostro. Tu rostro buscaré, oh Jehová» (Salmos 27:8). «Desea, y nada alcanza el alma del perezoso: mas el alma de los diligentes será engordada» (Proverbios 13:4).

Hay todavía un rasgo notable en el estado de la iglesia que hemos estado considerando, demasiado instructivo para pasarlo de largo sin notarlo. Aludimos a la persuasión que ella sentía de que, aunque la vida divina en su alma estaba en marea baja, con todo Cristo era suyo, y ella era de Cristo. «Yo dormía, pero mi corazón velaba: la voz de mi amado que llamaba.» En la peor disposición que pueda afectar a un verdadero hijo de Dios, hay siempre alguna indicación de que la vida divina en el alma no está del todo extinguida. En su mayor decadencia hay todavía algún síntoma de vida. En la hora más oscura hay, en la naturaleza de la gracia verdadera, aquello que emite algún destello de su gloria esencial; en su mayor derrota, aquello que afirma su divinidad. Tal como un rey, aunque depuesto de su trono y lanzado al destierro, nunca puede despojarse del todo de la dignidad de su carácter regio, así la gracia verdadera, aunque a menudo probada con dureza, asaltada con aspereza y a veces derrotada por un momento, nunca puede hundir su carácter ni renunciar a su soberanía. Advierte la prueba de esto en el caso del apóstol Pablo: «De manera que ya no obro aquello, sino el pecado que mora en mí. Porque no hago el bien que quiero; mas el mal que no quiero, éste hago. Y si hago lo que no quiero, ya no lo obro yo, sino el pecado que mora en mí» (Romanos 7:17, 19, 20). Y así lo expresa la iglesia: «Yo dormía, pero mi corazón velaba.» En su estado más adormecido y perezoso, no podía olvidar que todavía era de su Amado, y que su Amado era suyo. ¡Gloriosa naturaleza, y bienaventurado triunfo, de la vida de Dios en el alma del hombre!

Llegamos ahora a la consideración del avivamiento de esta vida divina en el alma del creyente. Por lo ya expuesto se percibirá que estamos muy lejos de tener este por un estado sin esperanza. Que un creyente en declinación se asiente bajo la convicción de que tal estado es irrecuperable; que, porque ha dado el primer paso en el apartamiento de Dios, por necesidad ha de dar el segundo, es ofrecer la evidencia más alarmante de un estado de declinación del alma. Muy lejos de esto, lo afirmamos de manera distinta y con énfasis: cualquiera que sea el apartamiento de un hijo de Dios que retrocede, es recuperable. No hay paso que haya perdido y no pueda desandarse; no hay gracia que haya decaído y no pueda restaurarse; no hay gozo que haya huido y no pueda recobrarse. ¡Ay de nosotros cuando llegue el día que cierre toda avenida de retorno a un alma que retrocede, el día que nos diga que el Padre ya no da la bienvenida en casa al pródigo; que la sangre de Jesús ya no sana un espíritu herido; que el Espíritu Santo ya no restaura los gozos perdidos de la salvación de Dios! Pero deseamos mostrar ahora que, para toda alma pobre, que se condena a sí misma, quebrantada de corazón y que vuelve, hay un afecto que permanece en el corazón del Padre, una acogida en la sangre de Jesús, y por tanto todo aliento para levantarse y venir a Dios.

La primera indicación que daríamos en el camino de la recuperación es: conoce a fondo el estado real de tu alma, tal como está delante de Dios. Así como el primer paso en la conversión fue conocerte pecador perdido, sin ayuda y condenado, así ahora, en tu reconversión a Dios, has de conocer el estado exacto de tu alma. Sé honesto contigo mismo. Haya un examen cabal y fiel de tu condición espiritual. Quítese todo disfraz, retírese el ojo de la opinión de los hombres, y enciérrese el alma con Dios en un escrutinio estrecho de su peor estado. Tu ministro, tu iglesia, tu amigo pueden no saber nada del estado secreto de tu alma. Pueden incluso no sospechar declinación oculta alguna de la gracia, ni retroceso incipiente alguno del corazón respecto de Dios. Para su ojo parcial, la superficie puede ser hermosa a la vista; para ellos, tu estado espiritual puede presentar aspecto de prosperidad y de fruto. Pero la cuestión solemne es con Dios, que no juzga como juzga el hombre —solo por la apariencia exterior—, sino que juzga el corazón. «Yo Jehová, que escudriño el corazón.» El «apartado de razón» puede engañarse a sí mismo, puede engañar a otros, pero a Dios no puede engañarlo. Procura, pues, conocer la condición real de tu alma. Escudriña, y ve qué gracias del Espíritu han declinado, qué frutos del Espíritu han decaído. Lector mío, solemne y grande es la obra en que te hemos puesto, pero es necesaria para tu recuperación. Quisiéramos traerte al tribunal de tu propio pecho, para que examines con equidad y con rigor el estado espiritual de tu alma. ¡Proceso solemne! Muchos son los testigos citados a declarar. La conciencia es testigo: ¡cuántas veces ha sido acallada! La palabra es testigo: ¡cuán tristemente ha sido descuidada! El trono de la gracia es testigo: ¡cuán a menudo ha sido menospreciado! Cristo es testigo: ¡cuánto ha sido tenido en poco! El Espíritu Santo es testigo: ¡cuán hondo ha sido contristado! Dios es testigo: ¡cuán grandemente ha sido robado! Todos estos testifican contra el alma de un apartado de razón y, sin embargo, todos pleitean por su retorno.

El segundo paso es descubrir y sacar a luz la causa de la declinación del alma. «¿No hay una causa?» Escudriña, y ve qué ha caído como plaga sobre tu alma, qué está royendo la raíz de tu cristianismo. El apóstol Pablo, diestro para detectar, y fiel para reprender, cualquier declinación en la fe o flojedad en la práctica de las iglesias primitivas, descubrió en la de Galacia un apartamiento de la pureza de la verdad, y un descuido consiguiente en el andar de ellos. Dolido por el descubrimiento, les dirigió una epístola afectuosa y fiel, expresiva de su asombro y de su dolor, y que proponía una indagación solemne y escudriñadora. «Estoy maravillado —escribe— de que tan pronto os hayáis traspasado del que os llamó a la gracia de Cristo.» «Habiendo conocido a Dios, o más bien, siendo conocidos de Dios, ¿cómo os volvéis de nuevo a los flacos y pobres rudimentos?» «Temo de vosotros, que no haya trabajado en vano en vosotros.» «¿Dónde está pues vuestra bienaventuranza?» «Estoy perplejo en cuanto a vosotros.» «Vosotros corríais bien: ¿quién os embarazó?» «Esta persuasión no es de aquel que os llama.» Al lector consciente, mientras se detiene sobre esta página, de una declinación secreta en su alma, le proponemos la misma indagación, escudriñadora y tierna. Corrías bien: ¿quién te estorbó? ¿Qué tropiezo ha caído en tu camino? ¿Qué ha impedido tu carrera hacia adelante? ¿Qué ha debilitado tu fe, enfriado tu amor, apartado tu corazón de Jesús, y vuelto a atraerte a los flacos y pobres rudimentos de un mundo pobre? Saliste bien; por un tiempo corriste bien. Tu celo, y tu amor, y tu humildad daban promesa de una vida útil, de una carrera gloriosa y de una contienda feliz por el premio. Pero algo ha estorbado. ¿Qué es? ¿El mundo, el amor a la criatura, la codicia, la ambición, el pecado de presunción, la corrupción no mortificada, la vieja levadura no purgada? Escudríñalo. No descanses hasta que sea descubierto. Tu declinación es secreta; quizá la causa es secreta: algún deber espiritual secretamente descuidado, o algún pecado conocido secretamente consentido. Escudríñalo, y sácalo a luz. Ha de ser una causa adecuada para producir efectos tan serios. No eres como antes eras. Tu alma ha perdido terreno. La vida divina ha declinado. El fruto del Espíritu se ha marchitado. El corazón ha perdido su blandura; la conciencia, su ternura; la mente, su recogimiento; el trono de la gracia, su dulzura; la cruz de Jesús, su atracción. ¡Oh, cuán triste y melancólico el cambio que ha pasado sobre ti! ¿Y no tienes en tu alma la conciencia de ello? ¿Dónde está la bienaventuranza de que hablabas? ¿Dónde el rostro luminoso de un Padre reconciliado? ¿Dónde los momentos ricos pasados delante de la cruz? ¿Las escenas santificadas de comunión en el aposento, encerrado con Dios? ¿Dónde la voz de la tórtola, el canto de las aves, los delicados pastos donde te apacentabas, las aguas de reposo a cuyas orillas descansabas? ¿Se ha ido todo? ¿Es invierno para tu alma? ¡Ah, sí! Tu alma se ve obligada a sentir que cosa mala y amarga es apartarse del Dios vivo. Pero todavía hay esperanza.

El paso siguiente en la obra del avivamiento personal es llevar de inmediato la causa de la declinación del alma al trono de la gracia, y ponerla delante del Señor. No ha de haber trato con ella, ni transigencia, ni encubrimiento. Ha de haber una exposición plena y sin reserva delante de Dios, sin paliativo ni disfraz alguno. Confiesa tu pecado en toda su culpa, sus agravantes y sus consecuencias. Esto es precisamente lo que Dios ama: una confesión del pecado abierta e ingenua. Aunque escudriña y conoce todos los corazones, se deleita, con todo, en el reconocimiento honesto y minucioso del pecado, de parte de su hijo que retrocede. El lenguaje no puede ser demasiado humillante; el detalle no puede ser demasiado menudo. Advierte el énfasis que ha puesto en este deber, y la bendición que le ha anexado. Así habló a los hijos de Israel, aquel pueblo errante, que retrocedía y se rebelaba: «Y confesarán su iniquidad, y la iniquidad de sus padres, por su prevaricación con que prevaricaron contra mí: y también porque anduvieron conmigo en oposición, yo también habré andado con ellos en contra, y los habré metido en la tierra de sus enemigos: y entonces se humillará su corazón incircunciso, y reconocerán su pecado; y yo me acordaré de mi pacto con Jacob, y asimismo de mi pacto con Isaac, y también de mi pacto con Abraham me acordaré; y haré memoria de la tierra» (Levítico 26:40-42). Bien podemos exclamar: «¿Qué Dios como tú, que perdonas la maldad, y olvidas el pecado del resto de su heredad? No retuvo para siempre su enojo, porque es amador de misericordia.» Esta fue también la experiencia bienaventurada de David, hijo querido de Dios y, con todo, tantas veces apartado: «Mi pecado te declaré, y no encubrí mi iniquidad. Confesaré, dije, contra mí mis rebeliones a Jehová; y tú perdonaste la maldad de mi pecado» (Salmos 32:5). ¡Y cómo se derritió de piedad y de compasión el corazón de Dios cuando oyó el ablandarse audible de su Efraín! «Escuchando, he oído a Efraín que se lamentaba: Azotásteme, y fui castigado como novillo indómito: conviérteme y seré convertido; porque tú eres Jehová mi Dios.» ¿Y cuál fue la respuesta de Dios? «¿No es Efraín hijo precioso para mí? ¿no es niño delicioso? pues desde que hablé de él, heme acordado de él constantemente. Por eso mis entrañas se conmovieron por él: apiadado, tendré de él misericordia, dice Jehová» (Jeremías 31:18, 20). Ni está la promesa de perdón, anexa a la confesión del pecado, desplegada con menos claridad y menos consuelo en los escritos del Nuevo Testamento: «Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para que nos perdone nuestros pecados, y nos limpie de toda maldad» (1 Juan 1:9). ¡Cuán plena, pues, la bendición; cuán rica la consolación unida a una confesión del pecado honesta y quebrantada de corazón! ¡Cuán fácil y cuán sencillo, también, este método de retorno a Dios! «Conoce empero tu maldad» (Jeremías 3:13). No es sino una confesión del pecado sobre la cabeza de Jesús, el gran sacrificio por el pecado. ¡Oh! ¿Qué es esto que Dios dice? «¡Conoce empero tu maldad!» ¿Es esto todo lo que requiere de su pobre hijo errante? ¡Esto es todo! «Entonces —puede exclamar el alma pobre—, Señor, a ti vengo. Soy uno que retrocede, un errante, un pródigo. Me he descarriado de ti como oveja perdida. Mi amor se ha enfriado; mis pasos se han aflojado en la senda de la santa obediencia; mi mente ha cedido a la influencia corruptora y amortiguadora del mundo, y mis afectos han andado vagando en busca de otros objetos de deleite, terrenos. Mas he aquí que a ti vengo. ¿Me invitas? ¿Extiendes tu mano? ¿Me mandas que me acerque a ti? ¿Dices: “Conoce empero tu maldad”? Entonces, Señor, vengo; en el nombre de tu Hijo amado, vengo: “vuélveme el gozo de tu salud”.» Confesando así el pecado sobre la cabeza de Jesús, hasta que el corazón no tenga ya nada más que confesar sino el pecado de su confesión —porque, amado lector, nuestra misma confesión del pecado ha de confesarse de nuevo, y sobre nuestras mismas lágrimas hay que orar, tan desfigurado de pecado está todo cuanto hacemos—, el alma, así vaciada y descargada, queda preparada para recibir de nuevo el sello del amor perdonador de un Padre.

La verdadera postura de un alma que vuelve se presenta a la vista con hermosura en la profecía de Oseas 14:1-2: «Conviértete, oh Israel, a Jehová tu Dios: porque por tu pecado has caído. Tomad con vosotros palabras, y convertíos a Jehová, y decidle: Quita toda iniquidad, y acepta el bien, y daremos becerros de nuestros labios.» Aquí están la convicción, la tristeza según Dios, la humillación y la confesión: los elementos esenciales de un verdadero retorno a Dios. Convicción del verdadero estado del alma que declina; tristeza según Dios, nacida del descubrimiento; humillación, honda y sincera, a causa de ello; y una confesión plena y sin reserva de ello delante de Dios. ¡Oh, evidencias bienaventuradas! ¡Oh, hermosa postura de un alma restaurada!

En conexión esencial con el descubrimiento y la confesión, ha de estar la mortificación entera y el abandono de la causa de la declinación secreta del alma. Fuera de esto, no puede haber avivamiento verdadero de la obra de la gracia divina en el corazón. La verdadera mortificación espiritual del pecado que mora dentro, y el abandono entero de la causa conocida —cualquiera que resulte ser— de la declinación del corazón, constituyen los verdaderos elementos de la restauración de un creyente a los gozos de la salvación de Dios. Y cuando hablamos de la mortificación del pecado, no se entienda mal la naturaleza de esta obra sagrada. Así ha sido en el caso de muchos; ¿por qué no ha de serlo en el tuyo? Pueden darse todas las señales de la superficie de la mortificación, y permanecer el corazón extraño a la obra. Un sermón que despierta, una providencia que alarma o una verdad que sobresalta pueden, por un momento, detener y agitar el alma que retrocede. Puede haber un abrirse del párpado, un movimiento convulsivo del organismo espiritual que, para un observador superficial, tenga apariencia de un retorno real a la conciencia, de un verdadero despertar a vida y vigor nuevos del alma adormecida; y, sin embargo, estos pueden no ser sino los impulsos pasajeros e intermitentes de un espíritu enfermizo y somnoliento. Puede volverse también a los medios de gracia —sentirse la declinación secreta, llorarse y reconocerse—, pero, si la causa oculta permanece sin mortificar y sin quitar, toda apariencia de recuperación cede pronto y con dolor. No fue sino una sacudida pasajera y momentánea, y todo quedó en quietud. El párpado pesado apenas se abrió, y volvió a cerrarse. La «piedad», que tanto bien prometía, no fue sino «como la nube de la mañana, y como el rocío que de madrugada viene». Y la razón se halla en esto: que no hubo verdadera mortificación del pecado. Y así puedo llegarme a una planta que se marchita y languidece en mi huerto. Puedo emplear todo medio exterior para su avivamiento. Puedo aflojar la tierra en torno de ella, regarla y ponerla al rayo tibio del sol. Pero si entretanto no he descubierto ni quitado la causa oculta de su decadencia —si no he sabido que un gusano roía en secreto la raíz y, ignorante de esto, he seguido con mi obra de restauración en la superficie—, ¿qué maravilla que, aunque el rayo de la mañana, y el rocío de la tarde, y la tierra aflojada hayan producido una frescura y una vida de un momento, mi planta haya dejado de existir, se haya marchitado y muerto? Así puede ser con un creyente en declinación. Los medios exteriores de avivamiento pueden emplearse con esmero; los medios de gracia, usarse con diligencia y aun multiplicarse; pero todo ello sin efecto real y permanente, mientras un gusano se alimenta en secreto de la raíz. Y hasta que la causa oculta de la decadencia sea mortificada, quitada y del todo extirpada, el avivamiento de la superficie no acaba sino en un sueño más hondo y en un engaño más temible del alma. Otra vez, y otra vez aún, lo repetiríamos: no puede haber, en modo alguno, avivamiento verdadero, espiritual y permanente de la gracia en un creyente, mientras el pecado secreto permanezca en el corazón sin descubrir y sin mortificar. La mortificación verdadera y espiritual del pecado no es obra de superficie. No consiste meramente en podar los zarcillos muertos que cuelgan aquí y allá de la rama. No es el cortar los pecados de afuera y una observancia exterior de los deberes espirituales. Incluye, en lo esencial, mucho más que esto. Es poner el hacha a la raíz del pecado en el creyente. No apunta a nada menos que al sojuzgamiento completo del principio del pecado. Y hasta que esto se haga con eficacia, no puede haber verdadero retorno del corazón a Dios. Lector cristiano, ¿cuál es la causa de la declinación secreta de tu alma? ¿Qué es lo que en este momento se alimenta de la planta preciosa de la gracia, destruyendo su vigor, su hermosura y su fruto? ¿Es un apego desordenado a la criatura? Mortifícalo. ¿El amor del yo? Mortifícalo. ¿El amor del mundo? Mortifícalo. ¿Algún hábito pecaminoso consentido en secreto? Mortifícalo. Ha de mortificarse, la raíz tanto como la rama, si has de experimentar un retorno cabal a Dios. Por querido que sea, como mano derecha o como ojo derecho, si con todo se interpone entre tu alma y Dios, si crucifica a Cristo en ti, si debilita la fe, enflaquece la gracia y destruye la espiritualidad del alma, dejándola estéril y sin fruto, no te detengas antes de su mortificación total.

Tampoco ha de emprenderse esta gran obra en tu propia fuerza. Es, de modo preeminente, el resultado de Dios el Espíritu Santo, que obra en el creyente y bendice los esfuerzos de este: «si por el espíritu mortificáis las obras de la carne, viviréis» (Romanos 8:13). Hay aquí un reconocimiento de los esfuerzos propios del creyente, en conexión con el poder del Espíritu Santo: «si vosotros» —creyentes, santos de Dios— «por el espíritu mortificáis las obras de la carne», etc. Es obra del creyente mismo, pero el poder es del Espíritu de Dios. Lleva, pues, al Espíritu el pecado que has descubierto. Ese Espíritu, trayendo a tu alma la cruz de Jesús con un poder que mata y que crucifica, y dándote una vista tal de un Salvador que padece por el pecado como quizá nunca antes tuviste, pondrá en un momento a tu enemigo muerto a tus pies. ¡Oh, no cedas a la desesperación, alma angustiada! ¿Anhelas un avivamiento gracioso de la obra de Dios dentro de ti? ¿Lloras en secreto tu declinación de corazón? ¿Has escudriñado y descubierto la causa oculta de tu decadencia? ¿Y es tu deseo real la mortificación de ella? Entonces alza la mirada, y oye las palabras consoladoras de tu Señor: «yo soy Jehová tu Sanador» (Éxodo 15:26). El Señor es quien te sana. Su amor puede restaurarte. Su sangre puede sanarte. Su gracia puede sojuzgar tu pecado. «Tomad con vosotros palabras, y convertíos a Jehová, y decidle: Quita toda iniquidad, y acepta el bien»; y el Señor responderá: «Yo medicinaré su rebelión, amarélos de voluntad: porque mi furor se apartó de ellos.»

Procura enriquecer y ensanchar tu mente con percepciones más espirituales de la gloria personal, del amor y de la plenitud de Cristo. Toda declinación del alma nace de admitir en la mente cosas contrarias a la naturaleza de la gracia que mora dentro. El mundo —sus placeres, sus vanidades, sus cuidados, sus tentaciones variadas— entra en la mente, disfrazado a menudo bajo la forma de empresas y deberes lícitos, y aparta la mente de Dios, y los afectos, de Cristo. Estos debilitan y amortiguan también la fe y el amor, y toda gracia del Espíritu que mora dentro. Son «las zorras, las zorras pequeñas, que echan a perder las viñas; pues que nuestras viñas están en cierne» (Cantares 2:15). El mundo es un lazo dañino en extremo para el hijo de Dios. Es imposible que mantenga un andar cercano y santo con Dios, que viva como peregrino y extranjero, que sostenga una guerra constante y victoriosa contra sus muchos enemigos espirituales, y que al mismo tiempo abra el corazón para admitir al mayor enemigo de la gracia: el amor del mundo. Pero cuando la mente está ya ocupada por Cristo, llena de contemplaciones de su gloria, y de su gracia, y de su amor, no queda lugar para que entren los atractivos de afuera. El mundo queda fuera, y la criatura queda fuera, y los encantos del pecado quedan fuera; y el alma sostiene una comunión constante y no turbada con Dios, en tanto que se le da poder para mantener una resistencia más vigorosa a todo ataque exterior del enemigo. Y ¡oh, cuán bienaventurada es la comunión del alma así encerrada con Jesús! «He aquí, yo estoy a la puerta y llamo: si alguno oyere mi voz y abriere la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo.» «Yo entraría —dice el amado Cordero de Dios—, y habitaría en ti, y haría morada contigo, y cenaría contigo, y tú conmigo.» ¡Esta sí es verdadera comunión! Y ¡oh, dulce respuesta de su propio Espíritu en el corazón, cuando el alma creyente exclama: «Mi corazón ha dicho de ti: Buscad mi rostro. Tu rostro buscaré, oh Jehová.» «Entra, Jesús precioso; no quiero a nadie sino a ti. No deseo compañía alguna, y no oiría ninguna voz sino la tuya. No tendré comunión con nadie sino contigo. Déjame cenar contigo; sí, dame a comer tu propia carne y a beber tu propia sangre»! ¡Ah, querido lector cristiano! Es porque tenemos tan poco que ver con Jesús —lo admitimos tan rara vez y con tanta renuencia en el corazón, tenemos con él tan pocos tratos, acudimos tan rara vez a su sangre y a su justicia, y vivimos tan poco de su plenitud— que nos vemos obligados tan a menudo a exclamar: «¡Mi flaqueza, mi flaqueza!» Pero si «habéis pues resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios». Procuremos conocer más a Cristo, tener comprensiones de su gloria más espirituales y más amplias, beber más hondo de su amor, embebernos más de su Espíritu y conformarnos más de cerca a su ejemplo.

Pero aquello que forma el gran secreto de todo avivamiento personal está todavía por descubrirse. Aludimos a un nuevo bautismo del Espíritu Santo. Esto lo necesita un alma en declinación más que todo lo demás. Si lo posee en amplia medida, posee toda bendición espiritual: lo incluye todo, y es la prenda de todo lo demás. Nuestro querido Señor procuró imprimir esta su última doctrina de consuelo en las mentes decaídas de sus discípulos. Les enseñó que su presencia corporal en medio de ellos no había de compararse con la morada espiritual y permanente del Espíritu entre ellos. El descenso del Espíritu Santo había de traer a su memoria todas las cosas que él les había enseñado. Había de perfeccionarlos en el conocimiento de la gloria suprema de su persona, de la perfección infinita de su obra, de la naturaleza y la espiritualidad de su reino, y de sus triunfos finales y ciertos en la tierra. El descenso del Espíritu había también de madurarlos en la santidad personal, y de capacitarlos de modo más eminente para su labor ardua y de buen éxito en la causa de él, ahondando su espiritualidad, enriqueciéndolos con más gracia y ensanchándolos con más amor. Y el bautismo del Espíritu Santo, el día de Pentecostés, cumplió todo esto de manera plena: los apóstoles salieron de su influencia como hombres que habían pasado por un estado de reconversión.

Y este es el estado, querido lector, por el que has de pasar, si has de experimentar un avivamiento de la obra de Dios en tu alma. Has de ser reconvertido, y ello por medio de un nuevo bautismo del Espíritu Santo. Nada que no sea esto avivará tus gracias que se mueren y derretirá tu amor helado. Nada, salvo esto, detendrá tu declinación secreta y restaurará tu corazón que retrocede. Has de ser bautizado de nuevo con el Espíritu. Ese Espíritu, a quien tan a menudo y tan hondo has herido, contristado, menospreciado y apagado, ha de entrar en ti de nuevo, y sellarte, y santificarte, y reconvertirte. ¡Oh, levántate, y ora, y lucha en oración por el derramamiento del Espíritu sobre tu alma! Deja tu religión sin vida, tu forma sin el poder, tu oración sin comunión, tus confesiones sin quebrantamiento, tu celo sin amor. Y ¡oh, cuántas y cuán preciosas promesas se apiñan en la palabra de Dios, y todas te invitan a buscar esta bendición! «Descenderá como la lluvia sobre la hierba cortada; como el rocío que destila sobre la tierra» (Salmos 72:6). «Yo medicinaré su rebelión, amarélos de voluntad: porque mi furor se apartó de ellos. Yo seré a Israel como rocío; él florecerá como lirio, y extenderá sus raíces como el Líbano. Extenderse han sus ramos, y será su gloria como la de la oliva, y olerá como el Líbano. Volverán, y se sentarán bajo de su sombra: serán vivificados como trigo, y florecerán como la vid: su olor, como de vino del Líbano» (Oseas 14:4-7). «Venid y volvámonos a Jehová: que él arrebató, y nos curará; hirió, y nos vendará. Darános vida después de dos días: al tercer día nos resucitará, y viviremos delante de él. Y conoceremos, y proseguiremos en conocer a Jehová: como el alba está aparejada su salida, y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía y temprana a la tierra» (Oseas 6:1-3). Busca, pues, por encima y más allá de todas las demás bendiciones, el bautismo renovado del Espíritu Santo. «Sed llenos de Espíritu.» Búscalo con empeño. Búscalo bajo la convicción profunda de tu necesidad absoluta de él. Búscalo con perseverancia. Búscalo con fe. Dios ha prometido: «yo os derramaré mi espíritu»; y, pidiéndolo en el nombre de Jesús, lo recibirás.

Una palabra más. No te sorprendas si el Señor te pone en circunstancias de prueba profunda, a fin de recuperarte de la declinación de tu alma. El Señor adapta a menudo la peculiaridad de la disciplina a la del caso. ¿Es declinación secreta? Puede enviar alguna reprensión secreta, alguna cruz secreta, algún castigo oculto. Nadie ha descubierto tu declinación encubierta, y nadie descubre tu corrección encubierta. La declinación fue entre Dios y tu alma; así también puede serlo la reprensión. El retroceso fue del corazón; así también lo es el castigo. Pero si la prueba santificada obra la recuperación de tu alma, la restauración a Cristo de tu corazón vacilante, el avivamiento de toda la obra de él dentro de ti, lo adorarás por la disciplina; y, con David, ensalzando los tratos de un Dios y Padre del pacto, exclamarás: «Antes que fuera yo humillado, descarriado andaba; mas ahora guardo tu palabra. Bueno me es haber sido humillado, para que aprenda tus estatutos.»

Por último: sal de nuevo hacia Dios y hacia el cielo, como si nunca antes hubieras partido en el camino. Comienza por el principio. Ve como pecador a Jesús. Busca la influencia vivificadora, sanadora y santificadora del Espíritu. Y sea esta tu oración, presentada e instada, hasta que sea respondida, al escabel de la misericordia: «¡Oh Jehová, aviva tu obra! ¡Oh Jehová, vivifícame! ¡Vuélveme el gozo de tu salud!» En respuesta a tu petición, «Descenderá como la lluvia sobre la hierba cortada; como el rocío que destila sobre la tierra»; y tu cántico será el de la iglesia: «Mi amado habló, y me dijo: Levántate, oh amiga mía, hermosa mía, y vente. Porque he aquí ha pasado el invierno, hase mudado, la lluvia se fue. Hanse mostrado las flores en la tierra, el tiempo de la canción es venido, y en nuestro país se ha oído la voz de la tórtola. La higuera ha echado sus higos, y las vides en cierne dieron olor: levántate, oh amiga mía, hermosa mía, y vente.»